〇日本における「生命倫理教育」の草分けであり、「尊厳死」言説の研究に優れた業績をあげていると評されるひとりに、大谷いづみ（おおたに・いづみ）がいる。筆者（阪野）が大谷の論考にふれたのは、松原洋子・小泉義之編『生命の臨界―争点としての生命―』（人文書院、2005年2月）に所収の「『いのちの教育』に隠されてしまうこと―『尊厳死』言説をめぐって―」（論文）と「『問い』を育む―『生と死』の授業から―」（語りおろし）が最初である。
〇印象に残っている大谷の「語り」に、次のようなものがある（抜き書きと要約）。それぞれの語り口（切り口）はシャープであり、多くの示唆を得る。また、本質を突いた文や単語は聞き手（読み手）をハットさせる。
◍私は高校教師時代から、「人権」「平和」「民主主義」の三語は極力使わないで授業をしてきた。この三語はすでに答えるべき解答が用意されている、思考停止を引き起こす言葉でしかないからである。（143ページ）
◍ロリ・アンドリュース（ヒトゲノム解析機構）は出生前診断を「この世への入会審査」と言ったが、だとすれば尊厳死言説はこの世の「会員審査」だということである。自由な自己決定によって自らが会員制クラブの維持のためにクラブ外に出ていくこと、すなわち自らの質の低さを自認して自らを死へと廃棄することを納得するための概念装置が、「犠牲」「尊厳」なのではないか。（144、145ページ）
◍会員制クラブの正会員や準会員、員数外も、「何か」に怯（おび）えている。そのひとつが、役に立つ人間でなければならないという強迫観念である。その強迫観念は、役に立たないと見なせる人間への憤怒（ふんど）や憎悪（ぞうお）と表裏一体のはずである。その憤怒と憎悪を、妬（ねた）みや嫉妬（しっと）と連動させて正当化したのが、まさにナチズムだったのではないか。（150ページ）
◍ジェンダー論や障害学に期待するところはあるが、それが旧態然とした「人権」の話しに終始するのだとしたら、結局は「告発する被差別者」のスティグマを自ら招いて終わるだけで、さしたる展望はもてない。（151ページ）
◍世の中を支えているのは現場で日々賽の河原（さいのかわら：無駄な努力）のような労働にたずさわっている「小さき人々」なのであって、「天下国家を机上で脳天気に論じている高等遊民とその卵たち」に何がわかるか、という思いがないわけではない。現場の「上がり」が研究生活であるかのような、現場・研究双方の一部の見方にも抵抗がある。（中略）他方で、現場の体験に自閉しているだけでは閉塞感を深めていくばかりだろうというのも実感としてある。（154ページ）
〇今回改めて、大谷のその「論文」と「語り」を読むことにした。以上の「語り」に加えて、留意したい論点や言説のいくつかをメモっておくことにする（抜き書きと要約。見出しは筆者）。
「癒し系授業」と「悩ませ系授業」
「いのちの教育」「死の教育」は、実は癒しブームと連動した「癒し系授業」だと見なせなくもない。子どもたちの生と死をめぐって、現実に起きる「事件」が、へたな小説を凌駕（りょうが：上回る。超える）してしまったような現代にあって心身疲れ果てた教師が、感動の涙に至る「癒し系授業」に活路を見いだしたくなるのは、わからないでもない。これに対して、バイオテクノロジーと先端医療の発達がもたらす生と死の問題群の、倫理的・法的・社会的ディレンマに向き合う生命倫理教育は、「悩ませ系授業」だと、わたしは本気で考えてはいるが、一見価値中立にその是非を問いつつ、結果、先端医療技術のつゆ払い（つゆはらい：先導して道を開く）役を果たす意味において、両者が補完関係を形成するであろうことは、見逃せない点である。（論文：95ページ）
「いのちの輝き」と「自分らしい死」
「いのちの教育」は、それだけが独立して作用するわけではない。だから、授業者や世間が期待するほど、生徒に影響力をもつわけではないことを、安心してもいる。しかし、一方では、「安楽死」や「尊厳死」が自己決定権にもとづく権利として教科書に叙述されて語られ、「自分らしい死」が「いのちの輝き」とともに語られる。他方では、少子高齢社会への懸念がつぼ型に移行しつつある人口ピラミッドとともに語られる。生老病死（しょうろうびょうし）を語るその枠組みは、太田典礼が著書で安楽死を提案した枠組みと重なってはいないだろうか。（論文：118ページ）
「自分は生きる」と「他者を殺す」
生老病死をディベイトのような二項対立の是非で問う問い方を批判し続けてきた。答は多様にあるはずなのに、たった二つの答に収斂（しゅうれん）させる問い方に、最初から、生理的嫌悪感を感じていたのだが、最近ようやく、その理由がはっきりした。生命倫理問題に関して、是か非か、という問いに答えることを強要することは、究極、自分が死ぬか生きるか、他者を生かすか殺すかという問いへの答を強要することに他ならない。しかも、「生命は尊いにしても、先端医療の発達した現在の、その尊さの複雑困難な状況」を、これでもかと提示した条件の下に答えさせるわけで、一見価値中立に見えるが、実際には、問い自体が「自分は生きる、他者も生かす」ことが肯定されにくい位置に置かれているわけである。このような問いは、問い方それ自体がまったく倫理的ではない。（語り：132～133ページ）
先端医療や高齢社会のつゆ払いと後始末
生死にかかわる問いは、教師の意図や教育技術がどうであれ、また意識的であれ無意識であれ、教師生徒双方が何らかの形で、「自分自身」を問題に織り込むことを余儀なくする。（136ページ）
ただ、当然落とし穴もある。生命倫理問題のディレンマを討論させたり考えさせたり、死に直面した人の話を聞いたり遺書を書かせ感性と体験に訴えたりして、教室の空気が「動く」ことに、教師は目を奪われがちである。（中略）だからこそ、考えたり感動したりした「その先」が何なのか、それを考える必要がある。生命倫理教育と死の教育は、一歩間違えば、先端医療と高齢社会のつゆ払いと後始末を相補的に成す危険性と隣り合わせである。（語り：137ページ）
「生命倫理教育」「死の教育」と「生死の教育」
学校での「生死の教育」は今後どうなっていくべきか。第一、大きくは生命倫理教育と死の教育に二分されている現在の生死の教育を止揚して、自己を問い、他者に問いかけ、社会を変革してゆく地平を切り拓くものにしていくこと。第二に、そのためには、生命倫理学と死生学だけを親学問にするのではなく、医療社会学や文化人類学、科学技術社会論、社会福祉学やジェンダー論、障害学など、近接領域、関連領域からの知見を貪欲かつ批判的に取り入れてゆくこと。第三に、生死の教育が、言挙げ（ことあげ：言葉を発すること）できない「小さき人々」の、言葉にならない言葉を掬（すく）い取ってゆくことである。
（語り：140ページ）
〇以上の大谷の、鋭い考察と深い洞察、そして強い筆力には驚嘆させられる。語るべきは「美しく死ぬ作法」ではなく、「みっともなくても生きのびろ」ということである（語り：139ページ）、と言う。大谷の論点や言説は「市民福祉教育」に通底するものが多い。市民福祉教育のねらいのひとつは、「生きる力」ではなく、「生きのびる力」を育てることにある。それが豊かなまちづくりを促す。再確認しておきたい。
〇さて、筆者の「積読」（つんどく）本のなかに、松田純（まつだ・じゅん）著『安楽死・尊厳死の現在―最終段階の医療と自己決定―』（中公新書、2018年12月。以下［1］）と梶田叡一（かじた・えいいち）著『〈いのち〉の教育のために―生命存在の理解を踏まえた真の自覚と共生を―』（金子書房、2018年6月。以下［2］）がある。
〇［1］で松田は、「21世紀初頭、世界で初めてオランダで合法化された安楽死。同国では年間6000人を超え、増加の一途である。容認の流れは、自己決定意識の拡大と超高齢化社会の進行のなか、ベルギー、スイス、カナダ、米国へと拡散。他方で精神疾患や認知症の人々への適用をめぐり問題も噴出している。“先進”各国の実態から、尊厳死と称する日本での問題、人類の自死をめぐる思想史を繙（ひもと）き、「死の医療化」（患者の「死ぬ権利」ではなく、法の下で医師が死を管理すること：阪野）と言われるその実態を描く」（「帯」より）。
〇松田は、「安楽死」を三つに区別する。①狭義の安楽死――医師が患者に致死薬を注射して生命を終結させる行為など。②医師による自死介助――医師が患者に致死薬を処方し、患者が自らそれを服用して生命を終結させることなど（服用でない形もある）。③生命維持治療の中止――「消極的安楽死」とも呼ばれ、臨床上の方針として、生命を維持するためのさまざまな治療を中止あるいは開始しないこと、がそれである（「はじめに」ⅱページ）。世界では①②③を「尊厳死」と呼ぶが、日本では「安楽死」と区別して、③のみが一般的に「尊厳死」と呼ばれている。
〇松田によると、現代の安楽死論の論調に、「自分の生命に対する処分権（死ぬ権利）」（205ページ）、すなわち自己決定権（憲法13条から導出される人権のひとつ）に基づく安楽死正当化論がある。しかし、そこには、「本人の自発的な要望による安楽死から、非自発的な安楽死の強制へのなし崩し的な拡大」、すなわち「『死ぬ権利』から『死ぬ義務』への転換」（208～209ページ）という危うさが潜んでいる。いわゆる「すべり坂」（〈安楽死を〉公共政策化すると、障害などを抱えた弱い立場にある人が、本人の意思に反して、家族や社会の負担とされ、被害を受ける可能性が増大すること）への懸念である（28ページ）。別言すれば、「なし崩し的な運用」への不安である。
〇また、松田によると、自己決定の判断をするためには、「自律」（autonomy）が鍵概念となる。その点について松田は、「自律」至上主義的な考え方に対して、「自律・独立と依存は表裏の関係にある」「人間は自由にして依存的な存在」（215ページ）であることを重視する。
〇松田にあっては「自律」とともに、「健康」（health）がいまひとつの鍵概念になる。「健康」については、ＷＨＯ（世界保健機関）憲章「前文」の「身体的・心理的・社会的に完全に良い状態」という定義を想起する。それに対して松田は、健康を「完全に良い状態」という静止状態として捉えるのではなく、「立ち直り、復元力、適応力」として動的に捉えることが重要であるとする（222ページ）。オランダの女性医師マフトルド・ヒューバーが提唱する新しい健康概念、つまり「たとえ病気で苦境に陥ってもなんとか事態に適応し、人々の支援を受け入れ（＝依存を受け入れ）、気落ちすることなくポジティヴに生きていくという健康観」（230ページ）である。
〇松田がいう「自律」と「健康」に留意しておきたい。「死」について考えることは、「生」の意味やあり方を問うことでもある。
〇次に、［2］における梶田の言説については、次の一節だけをメモっておくことにする。「尊厳死」思想に通底する根本的な言説である（見出しは筆者）。
「いのちの教育」はヒトがそこに存在していること自体を理解し承認することから始まる
「人間としての尊厳＝ヒューマン・ディグニティ」という言葉は、「能力があるから」でなく、「役に立つ」からでなく、ましてや「美しいから」とか「感動を与えるから」でもなく、人間一人ひとり、そこに存在していること自体として、かけがえのない大切さがある、ということです。（「プロローグ」2ページ）
私自身と同じように、他の人も与えられた〈いのち〉を精いっぱい生きている存在なのだ、という根本的立場の同一性の認識がなくては、一人ひとりの個性や能力や社会的位置づけ等々の違いを乗り越えて互いが互いを無条件に尊重する、といった事態は生じないのではないでしょうか。（「プロローグ」3ページ）
蛇足
誤解を恐れずに一言しておくことにする。
以下を草することにしたのは、私事にわたるが最近、高齢者特有の心身上の変調が顕著になってきたことによる。また、他県の老人介護保健施設を訪ね、50数年ぶりに、びっくりするほど「小さくなった」従姉に再会したことにもよる。あまりにも壮絶な人生を送ってきた彼女はいま、80歳代後半を認知症患者として「存在」し、「いのち」の自己展開を図っている。「私はいまが一番幸せです！」という言葉が耳に残る。
〇落語「地獄八景亡者戯」（じこくばっけいもうじゃのたわむれ）が面白い。「まくら」のあと、「健康が一番でございます。‥‥‥さて、いずれ人間は死ななければいけないわけでございますね～」と「本題」に入る。
〇友達からもらった鯖（さば）を二枚におろし、その片身を肴（さかな）に一杯飲んだら鯖にあたって死んだ、いたって気楽な男、喜六。夢でもなし、現（うつつ）でもなし、空空寂寂(くうくうじゃくじゃく)としたところへ出てきて、薄暗い感じ。前を行く者、後ろから来る者、額に角帽子（すんぼうし）、首から頭陀袋（ずだぶくろ）、手には麻幹（おがら）の杖、糸より細い声をあげ、「お～い」。
〇喜六は、冥度への旅路で伊勢屋のご隠居と再会する。そして、喜六によってご隠居の立派な葬式の様子が語られる。隠居は、喜六が葬式の手伝いに来てくれていたことも、香典の5000円をくすねたことも知っていた。「わしゃ棺桶の隙間から覗いてたんや、ズ～ッと」。「あぁ、あの人も来てくれてるなぁ、この人も来てくれてるなぁと思てな、見てたんやで‥‥‥」。
〇私（阪野）はそろそろ「死に支度」について考えなければならない歳になった。私は、伊勢屋のご隠居とはちがって、自分の遺体が安置されている部屋の鴨居（かもい）や欄間（らんま）のあたりから下を見ている。粗末な棺桶の周りにいる数少ない弔問者や会葬者の「他人が知っている私」の話を聞いている。その話に対してときに、「私が知っている私」について語りかける。でも、その声は届かない。そこで、人生を振り返り、「私が知らない私」について考え始める。そうこうしているうちに、閻魔庁の門前にたどり着く。いよいよ閻魔大王の裁定が下り、既に決まっている4人（医者、山伏、軽業師、歯抜き師）の男に加えて、「私」（井の中の蛙の田舎教師）も地獄行きとなる。熱湯の釜や針の山などの責め苦をかいくぐるが、最後には「人呑鬼」（じんどんき）に丸呑みにされてしまう。しかし、その腹のなかで4人は暴れまくり、それにたえかねた人呑鬼は大王（「大黄」という下剤）を呑み、われわれを下（くだ）してしまう。そうするとまた、どこからか「他人（亡者）が知っている私」の話が聞こえてくる。
〇そこでまた、「私が知っている私」や「私が知らない私」の具体的な中身（なかみ）について考え始める。例えば、（現世では）みっともない生き方しかできなかった（できないでいる）ことはともかくとして、市民福祉教育に“一所懸命”であったとはいえ基礎的・専門的な研究力や実践力を身につけられなかったこと、現場と研究の双方において浅薄で皮相的な見方や取り組みしかできなかったこと、教育がもつ暴力性や市民福祉教育がもつ欺瞞性について十分に自覚しえなかったこと、それゆえに、まちづくり（福祉）や市民福祉教育を哲学する道筋を描くことに程遠かったこと、などについてである。加えて、早い時期から「福祉教育」について語ってきた者としての、“限界”や“責任”についてである。それは厳しく、重い。