〇進化論や人類学などに関して全くの門外漢である筆者（阪野）が、興味深く読んだ本がある。リチャード・ランガム著・依田卓巳訳『善と悪のパラドックス―ヒトの進化と＜自己家畜化＞の歴史―』（NTT出版、2020年10月。以下［本書］）がそれである。カバーの「そで」には次のような紹介文が記されている。「最も温厚で、最も残忍な種＝ホモ・サピエンス。協力的で思いやりがありながら、同時に残忍で攻撃的な人間の特性は、いかにして育まれたのか？ ＜自己家畜化＞という人間の進化特性を手がかりに、（中略）人類進化の秘密に迫る」。この一文が目に留まったときなぜか、医療や介護の現場で献身的に働く職員の姿とともに、2016年7月の「相模原障がい者施設殺傷事件」のこと、2018年10月に20年ぶりに訪れた韓国の板門店（パンムンジョム）や非武装地帯（DMZ）の風景などが脳裏をかすめた（昨年12月に1週間の検査入院をしたこと、25年近く相模原市に居住していたこと、1989年前後の10年近くしばしば韓国・ソウルを訪ねていたこと、などによるのであろうか）。
〇「人間の本性（本質）は善か悪か」ではなく、「善良であると同時に邪悪である」（19ページ）。攻撃性の資質に関して人間は「どっちつかずであり、どちらでもある」（356ページ）。本書では、この矛盾を解明するために、「反応的攻撃性」（reactive aggression）と「能動的攻撃性」（proactive aggression）というキー概念を用い、「自己家畜化」（self-domestication）という仮説に基づいた進化論を展開する。その際、「専門的な論文と、その広範囲に及ぶ意味をわかりやすく（しかも丁寧に）紹介する」（5ページ）。筆者でも好奇心をもって通読できた要因のひとつである。
〇ランガムにあっては、「ほかの霊長類と比較して、人間が日々の生活で暴力的になることは例外的に少ないが、戦争時の暴力による死亡の割合は例外的に高い」という、この矛盾（paradox、背反）が「善と悪のパラドックス」（34ページ）である。それを解消するために用いる概念が、「反応的攻撃性」と「能動的攻撃性」である。反応的攻撃性は「恐怖や激情に駆られて衝動的に暴力をふるう性質」（「激情タイプ」）をいい、能動的攻撃性は「冷静に計画して相手を排除する性質」（「冷静沈着」タイプ）をいう（1６、376ページ）。人間は、ほかの動物に比べて反応的攻撃性が低く、能動的攻撃性が高い。
〇その理由は「家畜化」にある。「ヒトは『家畜化された種』と呼んでさしつかえない特徴を充分に備えている」（16ページ）。その際の「家畜化」とは、生涯のあいだに飼い慣らされるというのではなく、「遺伝的適応の結果として従順になる」という意味である。ランガムは、「ほかの種にうながされることなく、反応的攻撃性が低下するプロセスを『自己家畜化』と呼ぶ」（116ページ）。「人間の（反応的攻撃性が弱く）従順な行動は、家畜化された種を思わせるが、われわれを家畜化しうる種がいない以上、自己家畜化したにちがいない」（82～83ページ）。
〇では、ヒトの自己家畜化はどうやって起きたのか。ランガムはいう。「ヒトは、おそらく比較的穏やかな社会的圧力に合わせて、とりわけ高い反応的攻撃性を示す個体をときおり排除しながら、ゆっくりと自己家畜化していったのだろう」（209ページ）。「言語能力の向上にともない、集団内で連携して支配的な攻撃者を排除、追放する個人の能力が発達した。その連合で、過度に攻撃的な人間を淘汰することが可能になり、結果として（中略）自己家畜化が進行した」（213ページ）。すなわち、横暴な支配者を連帯行動によって意図的・計画的に排除（「処刑」）する能動的攻撃性の発達が、（処刑の恐怖によって）反応的攻撃性を抑制し、ヒトの自己家畜化が進んだ、というのである。さらに自己家畜化の副産物として、有益な情報を意図的に共有する「協調的コミュニケーション」の能力（240ページ）が発達した、とランガムはいう。
〇およそ以上がランガムの議論・見識の要点である。一言でいえば、「人間は善であると同時に悪である」（12ページ）。「人類は『最高』で『最悪』の種になった」。すなわち、性善説か性悪説かの二者択一ではない。そのうえでランガムは、次のように述べて本書を締めくくる。
私たちはときに協調を価値ある目標と考えるが、道徳と同じく、それは善にも悪にもなりうる。／人類が探求すべき重要なことは、協調の促進ではない。その目標はむしろ単純で、家畜化と道徳感覚によってしっかりと基礎づけられている。それより困難な課題は、組織的な暴力が持つ力をいかに軽減させるかだ。／私たちはその道を歩きはじめたが、まだ先は長い。（366ページ）
〇筆者（阪野）は、市民福祉教育の思想や哲学、原理や価値についてどう考えるか、市民福祉教育の実践や研究の根底にはいかなる生命観や人間観、生活観を必要不可欠とするか、そんなことを考えている。本稿は、そのとてつもなく大きな課題にアプローチするためのひとつのメモにすぎない。