「優しすぎる友よ」

いま退院してきたと　携帯の先で語り出す友
老人ホームで　酔っ払って転んで　
右目の下　七針縫った
アルコール依存症って診断されて　系列の精神病院に強制入院

Ｃ病棟　精神疾患の重い人たちが
いき場所もなく　もう何年も措置入院している　最後の収容所
相部屋に入るも　会話も成り立たない彼らと　二ヶ月過ごす
精神疾患の病名も　個々バラエティに富む
中には　知的障がいを併せ持つ人もいた
誰も　ここから二度と　社会に復帰することは　ない
終の住処のＣ病棟で　生き地獄を見たという
隔絶された狂気の世界に　彼はいた

退院の朝　看護師たちに混じって
患者たちが　バイバイと　別れの手を振った
彼らと情を通わせた彼の姿に　看護師たちは驚いた
彼は　言い放った
障がいがあろうが　こころの病気だろうが　彼らも人間なんだよ　と

こころの闇と生きる痛みを知る者同士が　通じ合えるサインがあるとすれば
互いに傷つけ合わないという　暗黙の了解なのか
医師も看護する者も　心神制御・管理統制・行動規制することが　ここでの仕事
彼は患者として　彼らと関わることで　初めて出会った彼らの理解者となった

バイバイ　もうここには戻ってくるな
バイバイ　おれも連れていってくれ
バイバイ　また会いたい　元気でね　
　
バイバイ　忘れないよ
バイバイ　憤怒（ふんぬ、ふんど）と憐憫（れんびん）の情が　渦巻いた
バイバイ　おれは…　自戒とそして自壊の前兆の涙が　頬（ほお）をつたう

施設に戻った
無断で　コンビニから酒を買ってきて　二ヶ月ぶりに飲んだ
やりきれない虚しさからの　自己逃避　
いつもの　おれの弱さの証明
彼らも　おれも　救われない不条理の世界で　いまも生きている

優しすぎる友よ
自死願望が強くなったときも　仕事を失ったときも　
酒に身をまかせて　弱音を吐いてきた
だから　絶望しないためにも　電話しておいで　
いつでも　回線はつながっている
安心して　かけておいで

優しすぎる友よ
他人（ひと）のことで　いつもこころを砕き　自滅する
それが　君の生き方　いまさら　変わることは　ない
だから　酒に逃げず　電話しておいで　
いつでも　回線はつながっている
遠慮しないで　かけておいで
　
優しすぎる友へ
いろんな人に　悪気なく迷惑をかける
なんて　憎めないやつなのか
奈落の底に　何度落ちても　這（は）い上がってくる
なんて　生命力の強いやつなのか
何度失敗しても　何度失望させても　君を信じる人がいる
なんて　幸せなやつなのか

優しすぎる友へ
君は　つねに誰かに生かされて　きょうまできた
六十五の歳を過ぎ　財産も　社会的地位も　
そして家族も　全てを失った　悲惨な人生
それでもなお　優しすぎる君だからこそ
伝えなければならぬことがある
若き学生たちに　強さと弱さが同居した　“素のおのれ”を晒（さら）しながら
生まれてきたことの　生きていくことの　意味を問い続けよ
それこそが　君がこの世に生かされている　そもそもの理由なのだ
そこに“人間教師”としての生き様に触れ　人は惹（ひ）かれる

そして　優しすぎる友よ
君が　人を魅了するのは
いまの世の中で　失いつつある
弱き者たちへそそぐ　慈愛のまなざしそのもの
だから　自らのおもいのなかに　生きよ

〔鳥居一頼／2019年5月31日〕

「共感には善玉と悪玉がある」
「共感は道徳的指針としては不適切である」
「私たちは（共感の時代ではなく）理性の時代に生きている」（ブルーム）

〇筆者（阪野）は、1989（昭和64）年1月7日（土）と1989（平成元）年1月8日（日）は韓国・ソウルにいた。1月5日～10日の5泊6日、学生を引率しての研修旅行であった。ソウルの学生たちと「アリラン」（民謡）を合唱する機会にめぐまれた。また、7日から9日までのいずれかに、臨津江（イムジンガン）を渡って38度線・板門店を訪ねている。「イムジン河　水清く　とうとうと流る‥‥‥」ではじまるザ・フォーク・クルセダーズ（学生フォークグループ）の「イムジン河」を思い出していた。
〇2019（平成31）年4月30日（火）と2019（令和元）年5月1日（水）は鹿児島にいた。4月28日～5月2日の4泊5日、福岡（大宰府天満宮と九州国立博物館）と鹿児島への観光旅行である。4月30日には川辺郡知覧町（現・南九州市）にある知覧特攻平和会館を訪ねた。そこに展示されている遺影と遺書・遺品などに圧倒され、多くの観光客がいるなかで筆者は、ただ立ち尽くすだけだった。何通かの遺書を読んだとき、脳裏をかすめたのは「検閲」「虚飾」そして「殺された」（「国家による殺人」）の三つの言葉である。
〇特攻隊員の全戦死者は1036人、そのうち知覧基地から出撃した者は402名。また、戦死した朝鮮人特攻隊員は17人、知覧特攻平和会館に祀（まつ）られている者は11人である。そのうちのひとりに、卓庚鉉（タク・キョンヒョン）がいる。「アリラン特攻」卓庚鉉と「特攻の母」鳥濱（とりはま）トメとの感動の物語は有名である。卓は、その前日に鳥濱が経営する富屋食堂で「アリラン」を歌い、1945（昭和20）年5月11日に出撃する。24歳の若さであった。「アリラン アリラン アラリヨ　アリラン ゴゲロ ノモガンダ（アリラン アリラン アラリよ アリラン峠を越えて行く）‥‥‥」。
〇朝鮮人特攻隊員に関する最近の論文に、権学俊（クオン・ハクジュン）「韓国における朝鮮人特攻隊員像の変容」『立命館産業社会論集』第52巻第4号、立命館大学産業社会学会、2017年3月、67～81ページ、がある。そこに次の叙述がある。

植民地支配された朝鮮人青年が、自らを支配する国のために死を選択した、また、差別を受けた朝鮮人青年を、基地があった町で食堂を営んでいた日本人女性が自分の子どものように世話をし、その青年が出撃に前夜に朝鮮のアリランを歌ったという物語は、日本の都合に合わせた解釈がなされ、「悲劇の主人公」として同情を集めるだけでなく、一部からは「朝鮮人であるのに日本のために命を捧げた人物」と賞賛され、「アリラン特攻」としての物語性が評価された一方で、アリランを歌う以外の彼の心の声は全く聞こえてこなかった。（75ページ）

〇17人の朝鮮人特攻隊員は、植民地支配と民族的差別の被害者である。権はいう。朝鮮人「特攻隊員は日本のために死んだ『対日協力者』であり、民族の『裏切り者』だという認識・見方から脱することは非常に難しい」（76ページ）。「彼らの魂は依然として、軍神として賞賛された日本でも、祖国である韓国でも受け入れられずに、日韓の失われた歴史の空白の狭間でひたすら漂流している」（78ページ）。この一節に触れたとき筆者は、目頭を押さえる人がいた知覧特攻平和会館の時空ではあまり感じなかった怒りや悲しみを覚える。とともに、歴史的・理性的思考の重要性を再認識する。そして、30年前の平成元年早々に、ソウルで合唱した「アリラン」の哀愁や板門店の軍事停戦委員会本会議場の緊張を思い出した。なお、筆者には戦死した伯父（おじ）がいる。その長男（筆者の従兄）は70年以上もたったいまも、戦争の呪縛や国家不信から抜け出すことができないでいる。悲惨である。
〇こうした感情やわずかな理性をきっかけに、「積読」（つんどく）本のなかにあった、ポール・ブルーム（Paul Bloom、アメリカ・イェール大学心理学教授）著／高橋洋訳『反共感論―社会はいかに判断を誤るか―』（白揚社、2018年2月。以下「本書」）を読むことにした。それはまた、いま社会的風潮として（福祉教育の世界において）「共感」や「共生」、とくにその「心」が強調されるなかで、いかにして「感情」（「共感」）と「理性」のバランスをとるかが問われている、という認識に基づいてもいる。さらに一言すれば、筆者は、「共感」と「理性」にはそれぞれ限界があり、その両者の漸進的な共働によってよりよい“まちづくり”を進めることができる（進めなければならない）、と考えている。
〇ブルームによると、「共感」（empathy）は「情動的共感」と「認知的共感」に分けられる。「情動的共感」は、「他者が感じていると思しきことを自分でも感じること」すなわち「他者の経験を経験する」（10ページ）という意味での共感（感情的な働き）である。「認知的共感」は、「他者の心のなかで起こっている事象を、感情を挟まずに評価する能力に結びつけてとらえる」（25ページ）という意味での共感（理性的な働き）である。ブルームは、前者の情動的共感に反対し、後者の認知的共感を評価する。「共感には善玉と悪玉がある」（20ページ）。「共感（情動的共感）は愚かな判断を導き、無関心や残虐な行為を動機づけることも多い」（9ページ）。「共感は道徳的指針としては不適切である」（9ページ）。「私たちは（共感の時代ではなく）理性の時代に生きている」（19ページ）、別言すれば“他者を思いやる善き人になりたいのなら、あるいは世界をもっとよい場所にしたいのなら、理性を行使すること（理性に基づく判断や行動）が重要である”（9ページ、第6章）、などがブルームの主張である。
〇ブルームは、本書の要点について次のように簡潔に述べている。

共感とは、スポットライトのごとく今ここにいる特定の人々に焦点を絞る。だから私たちは身内を優先して気づかうのだ。その一方、共感は私たちを、自己の行動の長期的な影響に無関心になるよう誘導し、共感の対象にならない人々、なり得ない人々の苦難に対して盲目にする。つまり共感は偏向しており、郷党性（きょうとうせい。同郷のよしみ）や人種差別をもたらす。また近視眼的で、短期的には状況を改善したとしても、将来悲劇的な結果を招く場合がある。さらに言えば数的感覚を欠き、多数より一人を優先する。かくして暴力の引き金になる。身内に対する共感は、戦争の肯定、他者に向けられた残虐性の触発などの強力な要因になる。人間関係を損（そこ）ない、心を消耗させ、親切心や愛情を減退させる。（17ページ）

〇この「要点」の理解を深めるために、ブルームの「反共感論」の論点や言説について、その一部をメモっておくことにする（抜き書きと要約。見出しは筆者）。

共感のスポットライト的な特質――共感はその射程が限定的であり、数的感覚を欠いている
◍私たち人間にとって、共感はスポットライトのようなものである。つまり、焦点が絞られ、自分が大切に思っている人々は明るく照らし出し、見知らぬ人々や、自分とは違う人々や、脅威を感じる人々はほとんど照らし出さないスポットライトなのだ。
共感は、大勢の人々が関わる問題に直面すると黙して語らず、共感は大勢よりたった一人を重視するよう私たちを仕向ける。
共感は、特定の個人ではなく統計的に見出される結果に対しては反応を示さない。（45ページ）
スターリンは、「一人の死は悲劇的だが、100万人の死は統計的だ」と述べたと言われている。またマザー・テレサは、「大衆を見ても、私は決して行動しないでしょう。でも、一人を見れば行動します」と言った。道徳的判断において数の重要性が認められるのなら、それは理性のゆえであって感情のゆえではない。（112ページ）
◍共感を含めた他者に対する反応は、既存の偏見、嗜好（しこう）、判断を反映するものである。この事実は、共感が無条件に私たちを道徳的にするわけではないことを示す。（88ページ）
◍スポットライトの問題の一つは、焦点の狭さだ。またもう一つの問題は、向けた場所しか照らし出さないことである。だからバイアス（偏った見方）の影響を受けやすい。（112～113ページ）
◍スポットライト的な性質のゆえに、共感はバイアスの影響を受けやすい。また、焦点の狭さ、特定性、数的感覚の欠如という特質を持つがゆえに、自分の注意を惹くもの、人種の好みなどの影響をつねに受けている。私たちが少なくともある程度の公平さや公正さを保てるのは、共感の作用から免（まぬか）れ、規則や原理、あるいは費用対効果の計算に依拠した場合に限られる。（119ページ）

共感と思いやり――共感と思いやりは独立しており、ときには対立することさえある
◍心理学者のヴィッキー・ヘルゲソンとハイディ・フリッツは、「他者に過剰に配慮し、自分のニーズより他者のニーズを優先する」ことを「過度の共同性」（unmitigated communion）と呼んだ。（165ページ）
「共同性」（過度なタイプではなく適切な共同性）が高い人と、「過度の共同性」が高い人の違いはどこにあるのか？　どちらのタイプの人々も、他者を気づかう。しかし「共同性」が、配慮や思いやりとも呼べるものに対応するのに対し、「過度の共同性」は共感、もっと正確に言えば共感的苦痛（empathic distress）、つまり他者の苦しみに苦しむことにより強く結びついている。
私は、「過度の共同性」の高さが、共感力の高さとまったく同じであるとは思っていない。とはいえそれらのいずれも、他者との関わりという点では、同じ根本的な脆弱性をもたらす。自身の生活を阻害する過剰な苦痛を本人に引き起こす。（167～168ページ）
◍共感と思いやり（compassion）の区別は、非常に重要である。（中略）あるレビュー論文のなかで、神経科学者のタニア・シンガーと認知科学者のオルガ・クリメッキは、この区別について次のように述べている。「共感とは対照的に、思いやりは他者の苦しみの共有を意味しない。そうではなく、それは他者に対する温かさ、配慮、気づかい、そして他者の福祉を向上させようとする強い動機によって特徴づけられる。思いやりは他者に向けられた感情であり、他者とともに感じることではない」。（170ページ）
「感情的な共感は、思いやりの前駆である」「最初に情動的共感を覚えない限り、思いやりを感じることはできない」と主張される。
私たちは一般に、日常生活で情動的共感を特に覚えなくても他者を気づかったり手助けしたりしていることを考えてれば、これらの主張は理解しがたい。（中略）思いやりや親切心は共感から独立しているばかりでなく、それと対立することさえあり、共感感情を抑えたほうが人はより適切に振舞える場合がある。（174ページ）

暴力・残虐性と共感――暴力と残虐性の要因は必ずしも「共感の欠如」ではない
◍暴力行為にはさまざまな原因があり、私は犠牲者の苦難に対する共感が、それ以外の原因より重要であると言い張るつもりはない。しかし共感は暴力と無関係ではない。ヒトラーがポーランドに侵攻したとき、彼を支持したドイツ人は、ポーランド人による同胞のドイツ人の殺害や虐待のストーリーに激怒していた。（234ページ）
私は平和主義者ではない。無実の人々の苦難は、アメリカが第二次世界大戦に参戦したときのように、場合によっては軍事介入を正当化すると、私は考えている。それでもやはり、共感は暴力行為を選好する方向へと、あまりにも強く人々を傾（かたむ）かせると言わざるを得ない。共感は私たちが戦争の恩恵を考慮するよう仕向ける。それを通じて被害者のために復讐し、危機に直面している人々を救い出させようとする。（235ページ）

感じることと考えること――「共感」に代わる道徳的指針・行動基準は「理性」である
◍情動の本性が過大評価されている。私たちは直観力を備える一方、それを克服する能力（理性的熟慮の能力）を持つ。道徳問題を含めものごとを考え抜き、意外な結論を引き出すことができるのだ。ここにこそ人間の真の価値が存在する。この能力は、人間を人間たらしめ、互いに適正に振舞い合えるよう私たちを導いてくれる。そして苦難が少なく幸福に満ちた社会の実現を可能にする。（14～15ページ）
善き行ないには、あらゆる種類の動機が存在する。それには、より包括的な関心、思いやりなどがある。（中略）また、名声に対する関心、怒りの感情、プライド、罪悪感、信仰、世俗的な信念体系などがある。私たちには、正しい行ないを動機づける要因として、あまりにも性急に共感をあげる傾向があるようだ。（126～127ページ）
善き人であるためには、他者への気づかい、すなわち他者の苦しみを緩和し、世界をよりよい場所にしようとする心構えと、何が最善かを見極められる理性的な能力の組み合わせが必要である。（127ページ）
◍「私たちは共感をはじめとする直感の影響を受けても、その奴隷ではない」。開戦するか否かを決定する際に費用対効果分析に依存する、あるいは自分の子どもに愛情を注ぎ、赤の他人には特に何も感じなくても、彼らの命も自分の子どもの命と同じく重要であることを認識するなど、私たちはもっとよいことができる。（258ページ）

〇本書の原題は、“Against Empathy”（2016）である。一瞬ギョッとするが、ブルームは、“Empathy Is Not Everything”（「共感がすべてではない」）、“Empathy Plus Reason Make a Great Combination”（「共感と理性は偉大な組み合わせをなす」）などといったタイトルでも構わなかった、という。「自立」やそのための「自己決定」「自己責任」が強調される現代社会において、“共感の欠如”、したがって“共感性の強化”“共感力の育成”こそが最大の課題である、と言われる。それは、「共感」が無条件に肯定されていることにもよる。しかし、ことはそれほど単純ではない。「私は共感に反対する」というブルームの「具体的な見解に賛成するにせよ反対するにせよ、情動的に反応するのではなく、それについて理性的に考察し皆で議論することが肝要である」（「訳者あとがき」302ページ）。まさにそれが本書でブルームが説くところである。ブルームの「反共感論は理性の存在を前提とする」（258ページ）。留意したい。

参考資料
「朝鮮日報」が1989年1月8日の1面（3番手〈ハラ〉）で報じた「 히로히토（裕仁）日王（天皇）死亡：昨日　87歳　아키히토（明仁）即位　　新元号「平成」 」の記事である。

「助かるわ」

夫婦二人のところに
精米した新米が　たんと送られてきた
すぐには食べきれんから　ご近所さんに　ちょっとお裾分け
「お米嬉しい　助かるわ」
「なんもさ　うちも助かるんだから」

買い物の帰りに　町会の人の車に　乗っけてもらった
小雨がぱらついてきて　荷物もあったから
「助かったわ」
「なんもさ　雨の中　ほっとかれんからね」

家のもんが　だれもいなくて　ひとりでいたら
突然胸が苦しくなって　消防に電話した
「助けて！」
サイレンならして　救急車が飛んできた
したら　隣の奥さんが　駆けつけて来て
「大丈夫？」っていいながら　病院まで付き添ってくれた
「本当に助かったわ」って　こころから感謝したら
「お互い様だよ」って　返ってきた

「助けて！」って　相手に負担をかけると　知っているから
なかなか　言いだせないことば
「助かるわ」って　すぐに出てくる　感謝のことば

「助かるわ」「助かったわ」ということばは
他人（ひと）とのかかわりを　和ませる
そのかかわりの　さりげなさが
いざというときに「助けて」って　すぐに伝えることばに変わる

だから　「助かるわ」「助かったわ」は
お互いの助け合いや支え合いを　身近に感じることばとなる
そのこころは　あなたを信じ　分かち合いから生まれ　育まれて　さらに豊かになる

それは　一人ひとりに宿る　こころの風景そのもの
わたしのまちの　「愛ことば」
「助かるわ」「助かったわ」「なんもさ」「お互い様」
愛ことばの往来が
わたしのまちを　ぬくもりあるまちへと　突き動かす

〔鳥居一頼／2018年10月28日〕

「災害支援に寄付してはならない」「寄付するために働く」という考え方。
「プランナーによる援助は発展をもたらさない」「サーチャーによる現場実践が成果を生み出す」という事実。

〇（学校）福祉教育においては相変わらず、「収集・募金活動」「訪問・交流活動」「清掃・美化活動」の“3大活動”や「疑似体験」「技術・技能の習得」「施設訪問（慰問）」の“3大プログラム”を中心にした体験活動が実施・展開されている。そのうちの例えば募金・寄付活動については、その心情や思想が超歴史的に語られ（「善意」や「助け合い」が強調され）、募金・寄付者や募金・寄付額の多寡が問われがちである。効果的な募金の方法や寄付金の使い道について、無関心であることが多い。また寄付先については、ユニセフや共同募金会、日本赤十字社などの「大きな」組織・団体や、「安心な」地元の社会福祉協議会や社会福祉施設になりがちでもある。
〇日本には寄付の文化がないと言われてきた。しかし、阪神・淡路大震災（1995年１月）や東日本大震災（2011年３月）などを契機に、寄付やボランティア・市民活動などについての意識や環境（政策・制度等）は変わったと評される。そんななかで、寄付が求められる厳しい現実の分析や、寄付についての歴史的・社会的認識が問われなければならない。本稿を草することにした筆者（阪野）のひとつの思いである。
〇筆者の手もとに、ウィリアム・マッカスキル（William MacAskill、イギリス）著／千葉敏生訳『〈効果的な利他主義〉宣言！―慈善活動への科学的アプローチ―』（みすず書房、2018年11月）という本がある。その原著のタイトルは、“Doing Good Better”（『よいことを、よりよく行う』2015年）である。ひとことで言えば本書は、「効果的な利他主義」の手引書（ガイドブック）である。
〇「効果的な利他主義」（effective altruism）は、単なる感情によって、また自己満足や売名のために寄付や慈善活動を行うのではなく、本当の意味で人々の役に立つ・利益になるための「最高の活動」をいう。しかも、その活動に対して科学的・合理的なアプローチを取り入れ、客観的な証拠や入念な推論、そして便益の数値化を重視する。本書ではしばしば、「質調整生存率」（QALY／Quality-adjusted Life Year／「命を救う」（寿命を延ばす）ことと「生活の質」〈QOL／Quality of life〉を向上させることのふたつをまとめた指標）や「幸福調整生存率（WALY／Well-being-adjusted Life Year／離婚や失業などによって変化する幸福度の指標）が使われる（その内容については原典にあたっていただきたい）。
〇以下に、マッカスキルが説く論点や言説のうちから、筆者が留意したいいくつかをメモっておくことにする（抜き書きと要約。見出しは筆者）。

「効果的な利他主義」とは何か
「利他主義」という言葉は、単純にほかの人々の生活を向上させるという意味だ。利他主義には自己犠牲がつきものだと考える人々も多いけれど、自分自身の快適な生活を維持しつつ相手にとってよいことができるなら、それに越したことはない。（中略）「効果的」という言葉は、手持ちの資源でできるかぎりのよいことを行なうという意味だ。効果的な利他主義では、単に世界をよりよくするとか、ある程度よいことを行なうのではなく、できるかぎりの影響を及ぼそうとする。（中略）ある行動が「効果的」かどうかを判断するには、どの行動がどの行動よりも優れているかを理解しなければならない。その目的は、（中略）よいことをする最善の方法を明らかにし、その行動を最優先することにある。（13ページ）

最高の慈善プログラム
私たちは平均的に有効なだけのプログラムに寄付する必要はない。最高のプログラムだけを選りすぐって支援すれば、桁違いによいことができる。（中略）人々の役に立つという点でいえば、お金を効率的に使うのと、ものすごく効率的に使うのとの差は大きい。だから、「このプログラムはお金の効率的な使い方か？」ではなく、「このプログラムはお金の最高の使い方か？」と問うことが大事なのだ。（52～53ページ）

自然災害と慈善活動
慈善活動という点でいえば、ほとんどの人は直感に従い、昔から続いている問題よりも新しい出来事に反応してしまう。自然災害への反応はそのもっとも際立った事例のひとつだ。災害が発生すると、私たちの脳の感情中枢が燃え上がり、「緊急事態だ！」と判断する。私たちは病気、貧困、迫害のような日常的な緊急事態に慣れきっているので、常に緊急事態が起きていることを忘れてしまう。自然災害は劇的で新しい出来事なので、私たちの心をより大きく揺さぶる。その結果、私たちはそれをほかより重大で注目すべき災害だと誤解してしまうのだ。
あるニュースに心を打たれ、助けを差し伸べたいと思ったとしても、その衝動をぐっと抑えるほうがおそらく賢明だろう。あなたと同じように寄付しようとしている人はたくさいいるからだ。（中略）もちろん、自然災害が発生したときに湧き上がる感情を行動に結びつけるのはいいことだ。ただし、そんなときはふと立ち止まって、同じような災害が常に起こっていることを思い出し、もっとも注目を集めている災害ではなく、あなたのお金をもっとも役立てられる場所へと寄付することを考えてほしい。（62～63ページ）

「寄付するために稼ぐ」
寄付するために稼ぐというのは、まさしくその言葉どおりの行動だ。あなたが仕事を通じて及ぼす直接的な影響を最大化しようとするのではなくて、もっと多く寄付できるよう稼ぎを増やし、日々の仕事ではなく寄付を通じて人々の生活を向上させようとするのだ。ほとんどの人は「影響力のある」キャリアを選ぼうとするとき、この選択肢を検討しない。しかし、時間とお金はふつう交換可能だ。お金で人々の時間を買えるし、あなたの時間を使えばお金を稼げる。なので、仕事自体を通じて直接人々の役に立つキャリアだけが最高のキャリアだと決めつける道理はない。本気で世の中のためによいことをしようと思うなら、「寄付するために稼ぐ」という道も検討するべきた。（80ページ）

「効果的な利他主義」の考え方のチェックリスト
寄付や慈善活動は「どうすれば最大限の影響を及ぼせるか？」を考えるためのフレームワークやチェックポイントを提供する。
――「効果的な利他主義」にとって重要な疑問（質問）
①何人がどれくらいの利益を得るか？／②これはあなたにできるもっとも効果的な活動か？／③この分野は見過ごされているか？／④この行動を取らなければどうなるか？／⑤成功の確率は？　成功した場合の見返りは？
――どの慈善団体に寄付するべきか？
①この慈善団体の活動内容は？／②各プログラムの費用対効果は？／③各プログラムが有効であることを裏づける証拠の信憑性（しんぴょうせい）は？／④各プログラムはどれくらい適切に実施されているか？／その慈善団体は追加の資金を必要としているか？
――どのキャリアをめざすべきか？
①私とこの仕事との個人的な相性は？／②この仕事を通じて私が及ぼせる影響は？／③この仕事は私の将来的な影響力にとってどれだけプラスになるか？
――どの活動分野に取り組むべきか？
①規模。／②解決可能性。／③見過ごされている度合い。／④個人的な相性。（215～219ページ）

「効果的な利他主義者」になるためのアイデア
効果的な利他主義の考え方を取れ入れれば、一人ひとりがとてつもなくよいことをする力を手に入れられる。（中略）「効果的な利他主義者」になるためのアイデアをいくつか紹介する。
①定期的に寄付する習慣をつける。／②効果的な利他主義の考え方を人生に取り入れるためのプランを立てる。／③効果的な利他主義のコミュニティに加わる。／④効果的な利他主義を広める。（207～209ページ）

〇マッカスキルは、次のように述べている。「援助はせいぜい効果がなく、下手をすれば害を及ぼすという考え方を広めたウィリアム・イースタリー（William Easterly、アメリカ）の著書は、国際的な援助活動は時間と労力のムダだと考える懐疑派たちにとってのバイブルとなった」（45ページ）。イースタリーの原著のタイトルは、“The White Man’s Burden”（『白人の責務』2006年）であり、翻訳本のタイトルは『傲慢な援助』（小浜裕久・織井啓介・冨田陽子訳、東洋経済新報社、2009年９月）である。ひとことで言えば本書は、本当に有効な援助とは何か、を問う論争の書である。以下に、イースタリーの言説の一部を紹介する（抜き書きと要約）。
〇イースタリーにあっては、世界には2種類の「貧困の悲劇」がある。ひとつは貧困が人々を苦しめているという悲劇（「第1の悲劇」）であり、いまひとつは莫大な援助をつぎ込みながらも貧困はなくなっていないという悲劇（「第2の悲劇」）である。「第1の悲劇」については、多くの人が声を大にして語り、それなりの援助活動を行っている。しかし、「第2の悲劇」について語る人は多くない。「第1の悲劇」を少しでも改善するためには、先進国の人々は「第2の悲劇」について認識すべきである。世界の貧困問題を解決するためには、先進国が巨額の援助をする「壮大な計画」（ビッグ・プラン）を実施することではなく、その計画を改革あるいは廃止し、援助資金がそれを本当に必要とする貧しい人々に届くようにすることが必要である（6～8ページ）。
〇イースタリーは、貧困問題の援助者像について、「プランナー」（Planners）と「サーチャー」（Searchers）を対照的に提示する。プランナーは、貧しい人々の個人的なインセンティブ（誘因）や行動様式を考慮せず、援助現場から離れたところで世界レベルの政策や枠組みを策定し、トップダウン型で問題解決を図ろうとする援助者である。サーチャーは、援助現場の人々の近くに身を置いて、個々の実情やニーズを把握し、ボトムアップ型で課題の解決策を探ろうとする援助者である。プランナーは、「飢餓との戦い」「貧困の終焉」などの美しい目標を立てるが、その実現に責任を負わない。サーチャーは、フィードバック（結果・成果による改良・調整）とアカウンタビリティ（説明責任）を重視し、個別の援助行動に責任を負う（8～11、22～24ページ）。
〇ここで、イースタリーの次の主張をメモっておくことにする。

◍世界が直面する複雑な諸問題を、ユートピア的な援助計画で解決できるなどと多くの人々が考え違いをしているという現実こそ、援助が抱える最大の問題である。（424ページ）
◍援助で貧困を終わらせることはできない。自由市場における個人や企業のダイナミズム（活力）に基づいた途上国自身の手による開発努力こそが、貧困に終止符を打てるのだ。経済発展そのものを援助で実現しようなどという幻想を捨てるなら、貧しい人々が困っている個別の問題解決において、今以上に援助できることがあるだろう。（425ページ）
◍プランはダメだ。プランではなく、途上国の実情に詳しいサーチャーに援助を任せ、施策の効果を実験的に把握し、援助がどうしたら貧しい人々の役に立つかは、貧しいは人々が一番よく知っているから、彼らからのフィードバックを参考にして援助を進めるべきだ。（426ページ）
◍貧しい人々を助けたいと思うなら以下のことを実践しよう。
① 援助に従事する者は、貧しい人々の生活をよくするために自分は個別の分野で何ができるかを明らかにしておくべきである。
② 自分のできる分野の過去の経験に基づいて、どうすればうまくいくかを探求しなくてはならない。
③ いろいろ調べた結果に基づいて実験をしてみよう。
④ 目標とされる人々からのフィードバックと科学的方法に基づいてきちんと評価すべきである。
⑤ 成果が出た時は評価し、失敗した時はペナルティがなくてはならない。うまくいくプロジェクトには予算をたくさんつけ、ダメなプロジェクトの予算は減らすべきだ。援助をする組織は、自分たちのやり方がいいのだと言うことが分かるようにすべきである。
⑥ ⑤のインセンティブをきちんと確立すればステップ④が繰り返される。もしうまくいかないと、⑤のインセンティブ構造にしたがって援助の担当者はステップ①に戻る。もし失敗が続けば、新しい専門家を探さなくてはならない。（441～442ページ）
◍先進国の人であれ、途上国の人であれ、貧しい人のことを考えている人には、誰でも役割がある。（中略）あなたがもし援助に関わっているなら、ユートピア的目標を捨て、貧しい人々を助けるには何ができるかを考えてほしい。貧しい人々を支援する仕事に従事していないとしても、一市民として、援助は貧しい人々に届かないことには意味がないと声を上げることはできるだろう。（443、444ページ）

〇マッカスキルとイースタリーの言説は刺激的である。視野を広げ、視点を変えることができる。また、新たな寄付や援助活動の潮流（トレンド）を生み出すものとして興味深い。ただ、マッカスキルの功利主義の立場やイースタリーの二項対立的な思考については、全面的に首肯できるものでもない。過剰な現場主義は、無軌道な暴走や非合理的な思考をもたらす危険性がある。そこで、現場のニーズに真に応えるためには、利他的行動をめぐる感情（「心」）と理性（「頭」）を如何に組み合わせるか、プランナー的なやり方とサーチャー的なやり方を如何に有機化し共働性を高めるか、などが問われることになる。また、プランナー的なやり方を如何にしてサーチャー的なやり方にシフトするかも重要な課題となる。曽野綾子は「ODA（Official Development Assistance、政府開発援助）として供与される資金のかなりの部分が相手国の指導者の懐（ふところ）に入ると考えるのが普通」（「訳者あとがき」『傲慢な援助』448ページ）だと言う。付記しておきたい。

「やんボラフォーラム　ｉｎ　せいろう」
新潟市と新発田市の間に挟まれ所に｢聖籠町」がある。
2018年10月21日、その町の保健福祉センターに30名ほどの30代の青年たちと町長、そして福祉関係者が集まり、「スマイル20周年の集い」を開いた。
そもそもは1999年2月28日、「やんボラフォーラムinせいろう」～聖籠町中学生ボランティアフォーラム～を開催したことから物語は始まる。
「あなたとわたしのこころのカタチをボランタリーな世界で見つけたい」をテーマに、「あなたは自分の居場所がありますか。あなたはこころから喜び、悔しさに涙したことがありますか。あなたは素直に自分と向き合ったことがありますか。あなたと一緒に、このヤングボランティアフォーラムであなたと友だちの“こころのカタチ”見つけませんか。手をつなぎ合う瞬間に、いつもとは違う輝いた自分を見つけるために」と呼びかけた。
当時町内には、亀代中と聖籠中の2校の中学校があったが、数年後統合されていく。
きっかけは、98年夏休みに「町内の網代浜」（国体のヨット会場にもなっている）の海浜清掃が行われ、2校の生徒がその活動に参加した。ボランティアの楽しさを実感したことで、そのおもいをつなぎ合わせ、ボランティアの魅力を再発見しようと、町社協の若手職員本田恵さんと聖籠中の教諭渋谷哲先生が、「フォーラムの開催」を提案し、参加した中学生が中心となって「実行員会」をつくり、そこに企画運営を委ねたのであった。
「ヤングボランティアフォーラム」は、子どもが主役となって、大人は下支えすることを旨とした実践であり、鳥居は北海道各地で展開していた。98年11月第30回全国ボランティア研究集会北海道大会（JYVA主催、北海道開催事務局長鳥居）の折に、参加した本田さんから相談を受け、その運営のノウハウとボランティア学習としての教育的効果を熱く語った。
フォーラム当日、町内で暮らす障がい者のグループ「杉の子」の仲間たちも参加した。
「私は今までボランティアというのは、人のためや世間のために“何かしてあげる”という感覚があった。でも杉の子とのボランティアを通じて、それは違うんだということを知った。ボランティアは自分が楽しいからするんだ。新しい仲間が出来て、一緒に楽しく話したり活動したり…。私はボランティアに参加したら、必ずまたやりたいと思う。しかも、なんだか人生得したような気になる。ボランティアに参加しなければ、この人たちと一生会えなかったかも知れない。ボランティアはとっても大好きです」と、参加した中学生はボランティアの本質と魅力を率直に語った。
町内には高校がなかった。だから中学を卒業すると仲間はバラバラになってします。こういう仲間がいなくなるのは寂しい。だから、「みんなで考え、みんなでつながろう」と、ボランティアグループ「スマイル」が、自主的に誕生した。
その後、高校を出て大学や専門学校への進学や就職で、多くの仲間は聖籠町を後にした。それでも、駆けつけてくる仲間たちが中心となって、「やんボラフォーラム」や「海浜清掃活動」も継承されていった。そこにはいつも、「ふるさととひと」が大好きな若者たちがいたのだった。

「スマイル20周年の集い」
トークセッションが始まった。
千葉の水産会社に勤める彼は、仕事明け高速道路を走って、深夜実家に着く。家の施錠は唯一トイレの窓が開いていた。大きな図体をくぐらせ、家人を起こすことなく自分の部屋で寝た。朝起きて茶の間に顔を出した途端母親は腰を抜かし、救急車で搬送された。そんな事態を引き起こしながらも、その足で網代浜に向かった。仕事で参加できないときは、代打に母親を立てた。だから一度も「休んではいない」のである。ふるさとの海が本心大好きでそこに集う人たちも大好きな、実直な人柄の男である。いまでは毎年300人以上の人が参加するイベントとなった。
彼女は結婚して新発田市内で新居を構えた。子どもが生まれた。障がいがあった。若い夫婦は悩んだ。聖籠にいる仲間に相談もした。「聖籠においで。その子はみんなで育てようよ」と誘われ、聖籠に戻った。その後も聖籠で生活している。この町は障がい児者にも優しい福祉を進めている町でもあった。そこには、頼りになる仲間がいる。信じる仲間がいて、一緒に悩み喜びを分かちあうことが、全てである。
10年ぶりで出会った幼子は、首が据わらないので特別仕様の車いすのユーザーであった。小学4年生になっていた。言葉は発しないが、眼の動きや表情、ときに声を発することでコミュニケーションを取る。下の子も生まれ、母も父も一層たくましくなった。子どもと共に生きてきた人生に悔いなく、これからも家族の愛情物語を一緒に紡いでいきたいという“しなやかな生き方”に、心からエールをおくった。
国土交通省新潟国道事務所に勤務するメンバーもいる。東日本大震災では直接現地に入り、胆振東部地震では部下を現地に派遣したという。彼の両親は目が不自由である。道路整備を担う彼は、道路のバリアをいかに緩和するかに心を砕く。ボランティアも特に意識したことはなく、気負うことなくただやるべきことをしてきただけと静かに語る。彼の仕事への目的意識や使命感に、｢福祉の心」が根づいているのは、彼を育てた両親の仁愛とスマイルの仲間たちとの友情であることを確信した。
集まったスマイルのメンバーにとって、20年という時間はかけがえのないものであったに違いない。すでに家庭を持ち子どもも大きくなって、人生の大事な時期を謳歌しているであろう。まぶしいほど輝きに満ちていた。
これからどう生きるのか、ふるさとでなにが出来るのかを、一人ひとり問われた集いとなった。櫻井君が作詞作曲した「ここから」というふるさとをテーマにした新曲を披露した。最後に、鳥居が当日の朝認めたメッセージ「いのち紡ぐ者たち」を、スマイルの仲間たちやここに集った方々へ贈った。
｢次世代へどうつなぐのか｣を宿題に出して、新潟空港から帰路についた。

「いのち紡ぐ者たち」

悠久の時空の一瞬に
大宇宙の青き大地に　奇跡のいのち授かりし者たちよ

聖なる森のゆり籠で　
母の慈愛と　父の敬愛を　満身に注がれ　
こころ健やかに　成長した者たちよ　

いま　ボランティアという名の下に
ふるさと聖籠に　20年の時を経て集いし者たち

青春の１ページは　幼き仲間とともに　
“人と関わる”ことから　始まった
感動に満ちた「ヤングボランティアフォーラム」
障がいのある者も　老いた者も　そうでない者も　男も女も
このまちに生きる者たちが　生きている喜びを　共有したのだ
この地に　脈々と受け継がれてきた　深い慈愛のこころを
このとき　引き渡されたのだと　悟った　
　
この喜びの衝動は　
ふるさと聖籠への愛慕として　自分史に　強く刻んだ　
いま　人生の道半ばに　愛すべき者たちと生きて
故郷への愛を　次の世代へ　引き継ぐ役目を担った

自分史の新たな１ページに　
聖籠の地に生きる　「愛深きひと物語」を　書き記すために
自ら「いのち紡ぐ者」として
切磋琢磨に　今日を　明日を　生きていく覚悟を　表明する

そして
こころ豊かな　ボランティアの世界に誘い
20年の間　変わることなく
われら「Smile」に　まごころを尽くし続ける　
「Smileの母　本田恵」の　深い慈愛と温情に　
感謝の誠を　捧げたい　

「ありがとう」というおもいを　ふるさと聖籠に　満たすことこそ
われら「いのち紡ぐ者たち」の　ボランタリーな使命なのだ
だから　こころの「聖なるゆり籠」を
いのち果てるまで　揺らし続けたい

［鳥居一頼／2019年4月20日］

〇「情けは人の為ならず」（ことわざ）は、「情けを人にかけておけば、めぐりめぐって自分によい報いが来る。人に親切にしておけば、必ずよい報いがある」という意味である。「人に情けをかけるのは自立の妨げになりその人のためにならない、の意に解するのは誤り」（『広辞苑』第七版、2018年１月）である。
〇「北風と太陽」はイソップ寓話のひとつである。物事を「やたらにきびしくおしつける」よりは、「おだやかにじっくりいってきかせる」ほうが大きな効果を得ることができる、と言う。

〇筆者（阪野）の手もとに、山岸俊男（1948年1月～2018年5月、社会心理学者）が書いた本が６冊ある（しかない）。

（1）『社会的ジレンマのしくみ―「自分1人ぐらいの心理」の招くもの―』サイエンス社、1990年10月（以下［1］）
社会のなかでは、自分１人得をしようとしたことが、思いがけない大問題になることがある。例えば、違法駐車・ゴミ問題といった身近なものから、オゾン層破壊・地球温暖化といった環境問題や、資源枯渇まで、みなその例といえるのではないか？／これらの、「結局は自分で自分の首を絞める」といった現象は「社会的ジレンマ」と呼ばれ、社会心理学において個人と社会をめぐる重要なテーマとして、研究が進められている。／本書では、このような問題の根底にある人間心理をとらえて、人間が社会生活を営んでいる限り、どうしても避けて通ることのできない「ジレンマ」を解説し、その処方箋を示している。（カバー「そで」）
（2）『社会的ジレンマ―「環境破壊」から「いじめ」まで―』（ＰＨＰ新書）ＰＨＰ研究所、2009年11月（以下［2］）
違法駐車、いじめ、環境破壊等々、「自分一人ぐらいは」という心理が集団全体にとっての不利益を引き起こす社会的ジレンマ問題。／「社会的ジレンマ」は、一人一人の個人ではなく、集団や社会全体が「わかっちゃいるけどやめられない」状態だと言える。つまり、皆が何をしなければならないかをわかっていても、必要なことができないために起る結果に苦しんでいる状態である。／数々の実験から、人間は常に「利己的」で「かしこい」行動をとるわけではなく、多くの場合、「みんながするなら」という原理で動くことが分かってきた。本書では、この「みんなが」原理こそ、人間が社会環境に適応するために進化させた「本当のかしこさ」ではないか、と説く。（カバー「そで」。14～15ページ）
（3）『日本の「安心」はなぜ、消えたのか―社会心理学から見た現代日本の問題点―』集英社インターナショナル、2008年2月（以下［3］）
現代の日本社会が直面している倫理の喪失とは、実は、倫理の底にある「情けは人のためならず」のしくみの喪失の問題である。／倫理的な行動、あるいは利他的な行動は、それを支える社会的なしくみがなくなってしまえば、維持することは困難である。たとえ他人に親切にしても、それが自分の利益につながらないのであれば、誰も利他的に行動しなくなる。／「情けは人のためならず」は、無私の心を称揚する武士道的な倫理観とは相容れない。／本書では、「モラルに従った行動をすれば、結局は自分の利益になるのだよ」という利益の相互性を強調する商人道（「正直さ」の原理）こそが、人間の利他性を支える社会のしくみを作ることができる、と言う。（「まえがき」4～5ページ）
（4）『信頼の構造―こころと社会の進化ゲーム―』東京大学出版会、1998年5月
信頼は人々の間の、あるいは組織の間の関係を可能とする社会関係の潤滑油であり、信頼なくしては、社会関係や経済関係を含むすべての人間関係の効率はいちじるしく阻害されることになる。この意味で、信頼は個人の生活を豊かにしてくれる私有財としての関係資本（social capital、社会関係資本）であると同時に、我々の社会を住みやすい場所にしてくれる公共財としての関係資本でもある。本書は、ロバート・パットナム（Robert D．Putnam）らの社会科学者が強調する、このような関係資本としての信頼の理解を、個人の認知や行動といった心理学者や社会心理学者が扱う信頼の理解と何とかして結びつけようとした、信頼についての研究成果をまとめたものである。（「まえがき」ⅰページ）
（5）『安心社会から信頼社会へ―日本型システムの行方―』（中公新書）中央公論新社、1999年6月
社会の流動化や人間関係の希薄化が進むなかで、日本はいま「安心社会」（信頼を必要としない社会）の解体に直面し、自分の将来や日本の社会・経済に大きな不安を感じている。／日本はもうこれまでのように、安定した社会関係が提供する、閉鎖的な集団主義の温もりのなかで「安心」して暮らし続けることはできなくなる。／「信頼」とは、「相手がやるといったことをやる気があるのか」「もしかしたら裏切られるかも知れない」という不確実性があるなかで、相手に対してどの程度信用し、どの程度期待するかということである。／集団主義的な「安心社会」の解体はわれわれにどのような社会をもたらすか。本書は、開かれた「信頼社会」の構築をめざす、社会科学的文明論、斬新な「日本文化論」である。（カバー「そで」。8、13、15～18ページ）
（6）『「しがらみ」を科学する―高校生からの社会心理学入門―』（ちくまプリマ―新書）筑摩書房、2012年3月
社会は「しがらみ」である。／「しがらみ」は、自分の考えや行動に対するまわりの人たちの反応を予測して、その予測に自分の行動を合わせる必要があるということである。／「しがらみ」は、多くの場合、私たちが実は望んでいない行動を取るように私たちをしむける。いじめを止めさせたいと思いながら、いじめを傍観してしまう子どもたちのように。／そうした行動を取るのは、社会のなかで私たちが、自分で自分の自由を「しばり」つけているからである。それが（社会の一番基礎にある）世間としての（契約や法律に基づく公的な組織や制度に基づく）社会の本質である。／そうした「しばり」から多少なりとも自由になることができれば、日本の社会にもっと活気が出てくるのではないか、と本書は述べる。（3、186、187ページ）

〇本稿のテーマに関して、以上を大胆に要約すれば次のようになろうか。すなわち、社会秩序の基本原理は、監視し合い、互いに不利益なことをした者を追い出すという、相互監視と相互規制である。日本人は必ずしも、和をよしとし、協調し、信頼しやすい心の持ち主ではない。コントロールしあえる関係を信頼し、集団の秩序に従って行動することによって安心を獲得してきた。閉鎖的な「安心社会」は過去のものである。現代社会には、違法駐車、いじめ、環境破壊等々、“自分一人ぐらいは”という心理で人々が自分の利益や都合だけを考えて行動すると、社会的に望ましくない状態が生じてしまうという葛藤（「社会的ジレンマ」）の問題が存在している。その誘因（「インセンティブ」）は、特定の行動を取る個人の心のなかにではなく、人間を取り巻く環境のなかに見出される。そこに求められるのは、相手の信頼性を見極める社会的知性を身につけ、他人との信頼関係を積極的に結ぶことができる、外に向けて開かれた「信頼社会」の構築である。
〇ここで、［1］における山岸の主張の概要を紹介しておくことにする（一部要約。「である」調に変換）。

まず、人々が「利他的利己主義」を身につけることが必要である。教育によって、人々に利他的利己主義を植えつけることは、あまり難しいことではない。少なくとも、自分の利益を無視して他人のために行動せよという利他主義を植えつけるよりは、ずっと簡単なはずである。
それに、社会的ジレンマの解決のためには、利他主義よりも利他的利己主義の方が有効な場合が多くある。利他主義者は非協力者をのさばらせてしまうことになるが、利他的利己主義者を相手にすれば、ガチガチの利己主義者も、一方的に相手を詐取（さしゅ）し続けるわけにはいかないことを悟るようになるからである。
それと同時に、社会的ジレンマでは、みなが非協力的な行動をとり続ければ、結局はみなが損をするという「因果応報」の構造を、人々、特に利他的利己主義者たちに知らせることも必要である。自分で自分の首を絞めるような結果は避けたいと思っている利己的利己主義者たちも、ある状況が社会的ジレンマ状況であることに気づかなければ、「協力的な」行動をとろうと思わないからである。たとえばフロン入りのスプレーを使うことが、環境破壊につながることを知らなければ、誰もそのような行動を差し控えようとはしないであろう。
次に重要なのは、利他的利己主義者が進んで協力するようになる環境を作ることである。そのためには、「わけのわかった」利己主義者である利他的利己主義者――たぶんほとんどの人々がこの範疇に入ることになると思うのだが――に対して、「協力しても自分だけ馬鹿を見ることはない」という保証を与えることが最も重要であり、そのためには非協力者が少数のうちに何とかコントロールするための手を打つ必要があるであろう。
もちろんこれだけですべての、あるいはほとんどの社会的ジレンマの解決に直接つながるとは限らないであろうが、社会的ジレンマ解決のためには最低限これだけは必要なのではないかと思う。（227～228ページ）
なお、筆者（山岸）が一番心配しているのは、様々な社会的ジレンマの解決を求める声によって、全体主義的な強権の発動を人々が望むようになる日が、そのうちにやってくるのではないかということである。（226ページ）
たとえば外国人の単純労働者が大量に流入し、「少数民族問題」が重大な社会問題化する日は遠くないであろう。そうなった場合に、相互信頼と「内発的な」相互協力によってではなく、相互規制システムにより社会的ジレンマ問題を解決してきた日本社会で、これまでの相互規制システムがうまく機能しなくなってしまう可能性がある。その時、「強権」によって「少数民族問題」を押え込もうという動きが出てくるのは目に見えている。そうなる前に、何とか「強権」を使わなくても、様々な社会的ジレンマ問題が解決できるような体制を整えておくことが必要だと、筆者は強く考えている。（227ページ）

〇「情けは人の為ならず」という「利他的利己主義」について一言する。それは、「最終的に自分自身の利益を考えて、表面的には他人のためになる行動をすること」を意味する。この「海老（えび）で鯛（たい）を釣る」行動をとる人（「わけのわかった」「かしこい」利己主義者）は、「偽善者」と呼ばれ、軽蔑されることもある。しかし、その利己主義的な行動やエネルギーが社会的ジレンマを解決し、集団や社会全体の利益をもたらすことになる（［1］47、107ページ）。
〇こうした考え方に立つ山岸は、それゆえに、人間性の変革を図るという社会的ジレンマの「精神主義的」な解決に疑問を呈する。山岸は言う。「自分の身を犠牲にして他人のためにつくす」愛他的な心を育むような人々を教育する、あるいは説教する必要はない。社会的ジレンマを解決するためには、自分の利益だけを追求するよりも、全体の利益を考えて行動するほうが結局は大きな利益が得られるという社会環境を整備（相互協力関係の構築）することが肝要である。そのような環境のなかでは、リスクはつきものであると認識しながら、誰もが協力的に行動するようになり、長期的な利益を確保することになる（［2］210～211ページ）。他者との豊かな人間関係を自主的・積極的に結ぶ「信頼社会」の構築である。そこにおける有効なモラル（道徳律）は、「安心社会」（閉鎖社会）のなかで「清貧の思想」や「無私の精神」を説く「武士道」のそれではなく、「正直」で、誰とでも協力しあう「商人道」のそれである（［3］4～5、238～259ページ）。
〇求められるのは、上意下達の国家統制的教育ではなく、時間をかけて一人ひとりの人間の持ち味を引き出し、それを育むための環境整備である。そのなかで、「情けは人の為ならず」の教育すなわち利他的利己主義教育にゆっくりと、しかも着実に取り組むことである。また、「北風と太陽」の話は、旅人が服を脱ぐのは個人的・内発的な要因によるのではなく、強い北風と優しい太陽が競争する（環境の）なかで引き起こされたインセンティブ（誘因）の話でもある。唐突ながら、市民福祉教育に通底する考え方として留意しておきたい。

蛇足
本稿を草しているときに久しぶりに、内田樹・高橋源一郎 選『嘘みたいな本当の話』（イースト・プレス、2011年6月）を読み返した。ショート・ストーリーは「つかみ」と「オチ」がいのちである、と内田は言う。「クスッ」と笑えたものに次の２点がある。
「忘れ物」
友人は自転車でコンビニへ行き、歩いて帰ってきた。
「するめ」
するめが好きだ。／先日、思いっきり齧（かじ）ったら、ムチ打ちになった。

次の3点は筆者の駄作である。自分では「クスッ」と笑えるのだが‥‥‥。
「サービス」
花見の帰り、高速道路のサービスエリアでひとやすみした。／店に入ると、「デイサービス」のコーナーがあった。／「‥‥‥」／「ティサービス」だった。
「散歩」
愛犬と散歩していたころは、予定の時刻に帰宅していた。
一人で散歩しているいまは、無事に帰宅できるかが心配になっている。
「遺影」
額に入ったチマチョゴリを着た記念写真を土産に、帰国した。／それをみた息子のひとこと。／遺影に使えるなあ。

言葉にもプライドあれば怒れるや　例えば真摯、例えば丁寧

〇この歌は、2017年9月4日の「朝日歌壇」に掲載された押田久美子のものである（八巻和彦編著『「ポスト真実」にどう向き合うか』3ページ）。
〇政治の世界ではいま、「民意の尊重」「心に寄り添う」「真摯な対応」「十分な議論」「丁寧な説明」等々の言行齟齬の言葉が闊歩している。また、口当たりのよい言葉を多用し、不誠実で欺瞞的な政策が強行されている。「地方創生」（地方の切り捨てと拠点都市の形成）、「働き方改革」（残業代ゼロ制度と労働環境の悪化）、「全世代型社会保障改革」（社会保障費の抑制と受益者・負担者の分断）、「地域共生社会（我が事・丸ごと）」（国家・自治体責任の曖昧化と地域「強制」社会の推進）、そして「積極的平和主義」（軍事力の拡充と集団的自衛権の行使）、などがそれである。しかも、これらの言葉や政策はいとも簡単に、「新しい判断」（消費増税再延期を表明した際の安倍首相の言葉。2016年6月）によって変転する。
〇それらの背景や原因は、先ずその言葉（嘘）を発する側に見出される。政治家や官僚は平然と嘘をつくが、「嘘も百回言えば真実になる」。しかし、それ以上に「読解と熟議」を経ないで、感情や信条によってその言葉（嘘）を受け入れ、社会的に共感され許容されている状況に問題がある。「新しい判断」に世論も動かない。国家が暴走するなかで、国民・住民自らが市民社会と民主主義を危機的状況に追いやっている。
〇2016年以降、アメリカのトランプ大統領の選挙とその後の過激発言、イギリスのＥＵ離脱とその国民投票、そして日本の安倍首相の強権政治と世論操作などに関して、「ポスト真実」（post-truth）という言葉が注目されている。「ポスト真実」は、現代社会を分析するための「キーワード」（津田大介）であり、日本は「ポスト真実の先進国」（日比嘉高）である、と言われる。
〇「ポスト真実」に関係する本は、筆者（阪野）の手もとに５冊ある（しかない）。

（1）小森陽一『心脳コントロール社会』（ちくま新書）筑摩書房、2006年７月
（2）大塚英志『感情化する社会』太田出版、2016年10月
（3）津田大介・日比嘉高『「ポスト真実」の時代―「信じたいウソ」が「事実」に勝る世界をどう生き抜くか―』祥伝社、2017年７月
（4）八巻和彦編著『「ポスト真実」にどう向き合うか―「石橋湛山記念　早稲田ジャーナリズム大賞」記念講座2017―』成文堂、2017年12月
（5）小森陽一編著『「ポスト真実」の世界をどう生きるか―ウソが罷り通る時代に―』新日本出版社、2018年4月

〇本稿では、以上のうちから、注目あるいは留意したい論点や言説のいくつかをメモっておくことにする（抜き書きと要約。見出しは筆者）。

小森陽一『心脳コントロール社会』
心脳マーケティングと心脳操作社会
「心脳」という概念は、認知神経学に基づくもので、「人間の心とは脳が活動することである」という脳科学的認識を前提にした専門用語です。（42ページ）
「心―脳―体―社会」の相互関係の中で消費行動を操作する、というのが「心脳マーケティング」の基本です。統計学をベースにしたこれまでのマーケティングとはまったく異なった人間の心の操作術が、編み出されていくわけです。そして、この「心脳マーケティング」の基本的な手法と考え方の中に、二一世紀の「心脳」操作社会の在り方があらわれているのです。（43ページ。一部の読点を削除）

マインド・マネジメントと犯罪
「心脳マーケティング」理論に基づくマインド・マネジメント（心の調教）は、それぞれの人間が、自分の成長過程において個別にかかわってきた周囲の大人たちが使っていた言葉によって構築された社会規準としての倫理観や道徳観や宗教観、つまりは〈やってよいこと〉と〈やってはいけないこと〉を区別する全体系を、本人にそうとは意識させずに、マス・メディアで報道されたことをめぐる記憶だけによって別な体系に組み替えてしまうという、人間の「良心の自由」に対する最も許しがたい犯罪なのです。
同時に、この手法は、その人が何が好きで何が嫌いか、何が良くて何が「イヤ」なのかという、個人の尊厳の最も要となる人格を形成する価値観（感）自体を、本人にそうとは意識させずに組み替えてしまおうとしているのですから、言葉を操（あやつ）る生きものとしての人間それ自体を崩（くず）し、動物化させる犯罪なのです。（126ページ。一部の読点を削除）

大塚英志『感情化する社会』
感情化と共感の社会システム
「感情化」とはあらゆる人々の自己表出が「感情」という形で外化することを互いに欲求しあう関係のことを意味する。理性や合理でなく、感情の交換が社会を動かす唯一のエンジンとなり、何よりも人は「感情」以外のコミュニケーションを忌避（きひ）する。（8～9ページ）
その結果、私たちは「感情」に対して理性的でありえることばを政治からジャーナリズム、文学にいたるまでことごとく葬（ほうむ）っている。私たちは私たちに心地良い感情を提供することばしか、政治にもジャーナリズムにも文学にも求めず、そのユーザーの要求に彼らはいとも簡単に屈した。（47ページ）
このような「感情」が私たちの価値判断の最上位に来て、「感情」による「共感」が社会システムとして機能する事態を本書では「感情化」と呼ぶ。（13ページ）

感情労働（感情の商品化）とその諸相
ホックシールド（Arlie Russell Hochschild、アメリカの社会学者、「感情労働」論）は、（現代社会では）「労働」は単純な「身体労働」や「頭脳労働」に対して、「感情労働」という領域が見えない形で成立している、とする。かつてマクドナルドが日本に上陸したとき、メニュー表に「スマイル０円」と記されていた。（27ページ）
「感情労働」が問題になるのは、一つは個人の内的なものの発露をサービスとして提供することを求められることで、身体どころか精神までが資本主義システムに組み込まれてしまうこと、そしてそれがしばしば無償労働である、ということの二点だ。（28ページ）
私たちは感情労働を消費することに慣れ切っているから、被災地になされるのは「勇気」を届けることで、同時に、被災者はそうでない人々に対して「感情労働」を求められる。被災者に対しても支援者は自らが「元気をもらう」ことを求めるほどに貪欲だ。だから、被災者もボランティアも呪文のように互いに「勇気」や「元気」をもらったと繰り返す。それに対して福島に対しても熊本に対しても、復興の政治的選択は「共感」されない。
なぜなら、不快なことの多くは「感情」の外にある「現実」だからだ。だから歴史的現実をいまも過度に生きる沖縄は「不快」さの対象となる。（47～48ページ）
介護や福祉の対象となる人々は、自分たちに「感情労働」を求めてくるように思えて、それが「正義」に反するという被害者意識さえ生まれる。相模原の大量殺人の背景にあるのはこういう「感情」だろう。あの事件を起こした人物は未だ自分の正義を疑わない。
このように、私たちは無意識のうちに他人に「感情労働」を求め、それがおこなわれない場合や、おこないえない人々を「悪」と見なす。他国に対する態度も同様であり、私たちが他国という他者をどう理解するかではなく、「外国人」が私たちをいかに心地良くしてくれる言動をとるかで判断される。「おもてなし」という「感情」の見返りを求めている。（48～49ページ）

津田大介・日比嘉高『「ポスト真実」の時代』
「ポスト真実」とは何か
2016年の「今年の言葉」として、オックスフォード英語辞書は「ポスト真実 post-truth」を選んだ。同辞書はこの言葉を次のように定義した。
“世論を形成する際に、客観的な事実よりも、むしろ感情や個人的信条へのアピールの方がより影響力があるような状況”について言及したり表わしたりする形容詞（日比：14ページ）
また、「ポスト～」という接頭語について、もともとある状況や出来事の「後」を指している言葉にすぎなかったものが、「ある概念がもはや重要でなくなったり適切でなくなったりしたような時期に属している」というニュアンスで用いられることが増えていると指摘している。（日比：15ページ）
つまり「ポスト真実」とは、いまや現代は「真実」がもはや重要でも適切でもなくなった時期に属している、というわけである。（日比：15ページ）
「ポスト真実」は、真実や事実が曖昧（あいまい）になっている状況を捉えた言葉だ。（日比：16ページ）

「ポスト真実の時代」とはいかなる時代か
ポスト真実の時代とは、（中略）信頼できない事実が出回る時代だ。あからさまな虚偽（きょぎ）がまかり通るだけでなく、真偽（しんぎ）が不確かな情報も数多く生み出され共有される。（日比：19ページ）
政治家だけでなく、一般の人々の生活においても、不確かな情報に接することが増える。不確かな情報の拡散を後押ししているのが、ソーシャルメディア（ツイッターやフェイスブック、ＬＩＮＥなど）である。ポスト真実の時代は、ソーシャルメディアが拡散させるデマ情報の時代でもある。（日比：19ページ）
ポスト真実の時代を特徴づける「信頼できない事実」は、一般的な意味でいう嘘ではないということに注意が必要である。通常の嘘はその背後に真実や事実を伴っている。（日比：20ページ）
一方、ポスト真実の時代で問題となる「嘘」は、その背後に「真実」や「事実」がない。それは、本当か嘘かではなく、信じるか信じないか、という基準において秤（はかり）にかけられるのである。（日比：20ページ）
ポスト真実の時代におけるもう一つの特徴は、事実の供給過剰である。（中略）私たちの時代は、事実が多すぎる時代である。（中略）多すぎる専門家による多すぎる知見と多すぎる情報によって、事実は過剰に供給されすぎているのである。（日比：22ページ）
知識がない者は、その前で戸惑うばかりだ。結果、一部の人々は自分にとって口当たりの良い真実に、本当らしさを見いだしていく。ポスト真実の世界では、「データのつまみ食い」が特徴だともいわれるのは、このためである。
それゆえ、ポスト真実の時代は、「事実」や「真実」の危機の時代であると同時に「信頼性」の危機の時代でもある。（日比：22～23ページ）

「ポスト真実の時代」を構成している要素
ポスト真実の時代を構成している要素は次の四つに整理できる。（1）ソーシャルメディアの影響、（2）事実の軽視、（3）感情の優越、（4）分断の感覚、である。
（1）ソーシャルメディアの影響／ソーシャルメディアは、参加者同士の結びつきを奨励するが、それによって人々は自分自身の快適な「島宇宙」に閉じこもるようになった。
（2）事実の軽視／自らの主張に合った、都合のよい情報や事実だけを取捨選択するようになり、合理的な判断や理性的な議論ができなくなった。
（3）感情の優越／多すぎる情報や事実のなかで、その真偽（本当か嘘か）よりも、感情や個人的な心情が優先されるようになった。
（4）分断の感覚／ネット文化によってもたらされる人々の分断や対立を自覚し、互いに互いを嘘つきだと罵（ののし）りながら、分断を加速させている。（日比：26～42ページ要約）

「ポスト真実の時代」に大切なこと
事実に基づかない国の舵取りは、危険である。感情に流される組織的判断は、あまりに危うい。一部の政治家や市民は誤った事実、自分自身の感覚に寄り添うような「事実」だけを受け入れ、不都合な事実に向き合おうとしない。反事実・反科学の風潮が高まり、感情と結びついた「事実」が跋扈（ばっこ）するこの危うさに、今後どのようにして私たちは向き合っていけばいいのだろうか。（日比：50ページ）
感情と結びついた情報に曝（さら）される「普通の人びと」をターゲットにしながら、事実に基づいた思考、事実に基づいた社会の運用が大切であることを示し続ける。そのための根拠となる事実を示し続ける。嘘を、暴（あば）き続ける。事実に基づいた政治を行うように求め、事実を正しく記録し管理するような制度を守る。いたずらに危機をあおる言葉や、敵愾心（てきがいしん）を燃え立たせるような言説に注意し、感情の政治に巻き込まれすぎないようにする。それがポスト真実の時代に大切なことではないだろうか。（日比：54ページ）

本当の危機と「非国民」
本当の危機、嘘らしい嘘が厚顔に社会を通過していく時代の次にこそ来る。政府は事実を知らせず、メディアは国民が読みたいニュースを粉飾し、人々は聞きたい情報だけを手に入れ、脅威は誇大され、恐怖は煽（あお）られ、人々は結束して「危機」に立ち向かおうと集団の論理から外れるものを指弾し、こう言い始める。「非国民」と。（日比：114ページ）
嘘がまかり通り続けていくときに進行するのは、嘘を受容する側の感度の摩滅（まめつ）である。嘘に対する怒り、事実が隠蔽されることへの恐怖、虚偽を押し通した者たちへの忿懣（ふんまん）を、次第に失っていくこと。そんなのはいつものことだ、昔から繰り返されてきたことだ、今はそういう時代なのだ、その嘘もその隠蔽も大したことではないではないか、という冷笑や無関心やあきらめが社会全体を覆いつくしたとき、本当の危機がやってくる。
やってくる怪物を止めるものがいなくなるのではない。そのときには私たち自身が、その怪物の一部になっているのである。（日比：115ページ）

八巻和彦編著『「ポスト真実」にどう向き合うか』
「生きる世界の巨大化」「私の巨大化」「反知性主義」
われわれは、生活用品の産地が遠くなり、交通手段や通信技術が発達することによって「生きる世界の巨大化」を意識せざるを得ない。そういうなかで個人は不安感に苛（さいな）まれ、逆に自分の住み慣れた「小さな世界」に立てこもり、その内部を自分（たち）という「私」的存在で埋め尽くそうとしている。その事象（「私の巨大化」）は、スマートフォンやＳＮＳに頼る生活との親和性が極めて高い。その結果として、「ポスト真実」的傾向とも親和性が高いことになる。その「小さな世界」の住民たちは、そのなかで必死に自己肯定が実現することを求めて、真実が何であるかという判断よりも、感情的（感覚的）快（こころよ）さを生み出す言動が優先されることになる。（八巻：5～11ページ要約）
日本社会では、国民の声が理性的な言論で整理され要求としてまとめ上げられて、政治の場で政策化されて実現されるという回路が、ほとんど絶たれている。ますます「反知性主義」（知的な権威に懐疑的・批判的で、自分が欲するように物事を理解しようとする主義・思想：阪野）の風潮が強まっている。国民はそれに同調するとともに、国民の間にもある種の反知性主義が醸成されている。（八巻：11～15ページ要約）

〇日比は言う。「事実を重視せず、感情に流される社会は、不安定で危険な社会である」（津田大介・日比嘉高、前掲書、54ページ）。「ポスト真実の時代において、嘘に対抗するためには、基礎的なリテラシーは絶対に重要である。あらためて問われているのは、人間の読解力なのである」（同上書、102ページ）。また、小森は、「心脳コントロール社会」において「快」か「不快」かの感情的な二者択一の選択に対抗できる人間の営為は、「熟議」以外にない。「対面的な討議の場を、どれだけ市民の運動として構築していけるかどうかが、今、あらためて鋭く問われている」（小森陽一編著、前掲書、216ページ）、と言う。要するに、「ポスト真実」に向き合い，その時代を超えるためには「読解と熟議」、その「力」の育成・向上（教育営為）が絶対的に必要不可欠である、ということである。なお、読解力と熟議力は、「馬の鼻先の人参」に惑わされる基礎自治体にも強く求められる。平成の大合併（1999年4月～2010年3月）や、2007年3月に財政破綻した夕張市（「国家政策の犠牲者」「見せしめのまち」）に学んだはずである。
〇また、八巻は、「ポスト真実」の危機的状況を乗り越えていくために、ジャーナリズムに「ニュース報道」ではなく、「調査報道」（Investigative journalism：花田達朗）を強く求める。それは、「政治的・経済的・社会的権力が隠していること、つまり不正や腐敗や暴走や不作為などの事実を『探査』によって摑（つか）み、それを白日のもとに晒（さら）していくことである」（八巻和彦編著、前掲書、16ページ）。
〇筆者はいま、本ブログの雑感（31）「『1984年』と『茶色の朝』、そして“いま”―読後メモ―」（2015年9月8日投稿）を思い出している。『1984年』（高橋和久訳、早川書房、2009年7月）は、イギリスの作家ジョージ・オーウェルの小説である。読み進めると“緊張と憂鬱と恐怖”が襲う。『茶色の朝』（藤本一勇訳、大月書店、2003年12月）は、フランスとブルガリアの二重国籍をもつ心理学者フランク・パヴロフによって書かれた寓話である。自己保身や他者への無関心などの日常的な態度の積み重ねが、ファシズムや全体主義を生み出すことを描きだしている。
〇最後に、『1984年』の次の一節を付記しておくことにする（293ページ）。

大衆が、読み書きを習得し、自分で考えることを学ぶようになってしまえば、彼らは遅かれ早かれ、少数の特権階級が何の機能も果たしていないことを悟り、そうした階級を速（すみ）やかに廃止してしまうだろう。結局のところ、階級社会は、貧困と無知を基盤にしない限り、成立しえないのだ。

〇日本は、相変わらずの「アメリカ追随と周回遅れの経済・社会改革」が病理化している。そういうなかで、「民意の歪曲・封じ込めと国策・政策の強行」「官僚・行政の暴走・劣化と政治・社会の荒廃」「自立・自己責任の強要と国家責任の縮小」が進んでいる。日本社会の危機的状況である。いま、「市場原理主義からの脱出と定常型社会への転換」「地域の内発的発展とローカリズムの推進」「競争教育・教育統制からの解放と共働・共創の教育改革」が強く要請される。
〇客観的な事実よりも個人的な感情や信条へのアピールが重視され（「ポスト真実」）、口当たりのよい言葉やスローガンが横行闊歩（おうこうかっぽ）している。出生前診断の拡大によって「命の選別」が懸念され、家庭や学校、福祉施設における「いじめ」や虐待など、生命（いのち）の尊厳が軽視・蹂躙（じゅうりん）されている。社会福祉は、極端な市場原理主義がいう「国家による窃盗」（『始まっている未来』15ページ）ではない。しかし、市場原理主義的な政策の推進によって子ども・高齢者・障がい者などの社会的弱者に対する福祉・教育の内部的矛盾が露呈し、形骸化が一層顕著になっている。とりわけ国家主権の自らの放棄（従属・植民地化）と国民の管理・統制の強化（隠蔽・制裁）が目に余る。
〇そんなことを思いながら、改めて宇沢弘文（うざわ ひろふみ、1928年～2014年）を読むことにした。その直接的なきっかけは、筆者（阪野）の周辺で見聞きした「ある種の作為を持って設置された政府系の審議会や委員会に参加することを誇りとする」某学究の“変節”。「住民主体や市民性形成の強調が社会福祉の公的責任の後退や社会保障の削減を招いている」という某検討会の委員の“短絡”。「住民参加をベースにした福祉計画策定の提案（プロポーザル）が採用されなくなった」という某シンクタンクの研究員の“嘆き”。そして、「人権侵害と過酷な労働・生活環境に置かれている現代版女工哀史」である某中国人技能実習生の“悲憤”（ひふん）の涙、などにある。
〇宇沢は経済学者・思想家であり、「ノーベル経済学賞に最も近い」と評された。1997年11月に文化勲章を受章している。宇沢の著作と言えばまず、『自動車の社会的費用』（1974年）と『社会的共通資本』（2000年）を想起する。宇沢の研究対象は「環境」「医療」「教育」「農村」など広範囲にわたった（宇沢弘文『宇沢弘文　傑作論文全ファイル』東洋経済新報社、2016年11月）。また、宇沢は、自動車が抱える問題をはじめ水俣病などの公害問題や成田空港建設の問題、地球温暖化問題、そして教育問題等々、多様な社会問題に真摯に取り組んだ。周知の通りである。
〇筆者の手もとにある宇沢の著作は6冊である（しかない）。

『自動車の社会的費用』（岩波新書）岩波書店、1974年6月
自動車は現代機械文明の輝ける象徴である。しかし公害の発生から、また市民の安全な歩行を守るシビル・ミニマムの立場から、自動車の無制限な増大に対する批判が生じてきた。本書は、市民の基本的権利獲得を目指す立場から、自動車の社会的費用を具体的に算出し、その内部化の方途をさぐり、あるべき都市交通の姿を示唆する。（カバー「そで」より）
『日本の教育を考える』（岩波新書）岩波書店、1998年7月
「私たちはいま改めて、教育とは何かという問題を問い直し、リベラリズムの理念に敵った教育制度はいかにあるべきかを真剣に考えて、それを具現化する途を模索する必要に迫られています」――社会正義・公正・平等の視点から経済学の新しい展開を主導してきた著者が、自らの経験をまじえつつ、教育のあり方を考えてゆく。（カバー「そで」より）
『社会的共通資本』（岩波新書）岩波書店、2000年11月
ゆたかな経済生活を営み、すぐれた文化を展開し、人間的に魅力ある社会を安定的に維持する――このことを可能にする社会的装置が「社会的共通資本」である。その考え方や役割を、経済学史のなかに位置づけ、農業、都市、医療、教育といった具体的テーマに即して明示する。混迷の現代を切り拓く展望を説く、著者の思索の結晶。（カバー「そで」より）
『始まっている未来―新しい経済学は可能か―』岩波書店、2009年10月
世界と日本に現れている未曾有の経済危機の諸相を読み解きながら、パックス・アメリカーナ（アメリカの力によるアメリカのための平和）と市場原理主義で串刺しされた特殊な時代の終焉と、すでに確かな足取りで始まっている新しい時代への展望を語り合う。深い洞察と倫理観に裏付けられた鋭い論述は、「失われた二〇年」を通じて「改革者」を名乗った学究者たちの正体をも遠慮なく暴き出し、「社会的共通資本」を基軸概念とする宇沢経済学が「新しい経済学は可能か」という問いへのもっとも力強い「解」であることを明らかにする。（カバー「そで」より）　内橋克人（経済評論家）との対談本。２つの「補論」を収録。
『経済学は人びとを幸福にできるか』東洋経済新報社、2013年11月
第１部：市場原理主義の末路、第2部：右傾化する日本への危惧、第3部：60年代アメリカ――激動する社会と研究者仲間たち、第４部：学びの場の再生、第５部：地球環境問題への視座、の構成で論文や講演録が全20章に纏められている。池上彰（ジャーナリスト・東京工業大学教授）の「『人間のための経済学』を追究する学者・宇沢弘文――新装版に寄せて」を収録。
『人間の経済』（新潮新書）新潮社、2017年4月
富を求めるのは、道を開くため――それが、経済学者として終生変わらない姿勢だった（「経済学の原点は、人間が人間として人間らしく生きていくためにこそ、豊かさや、もろもろの道具としての財、つまりは経済の力が必要なのであって、決してその逆――豊かさが満たされれば人間らしく生きられる、ではない。」『始まっている未来』内藤克人：84、89ページ）。「自由」と「利益」を求めて暴走する市場原理主義の歴史的背景をひもとき、人間社会の営みに不可欠な医療や教育から、都市と農村、自然環境にいたるまで、「社会的共通資本」をめぐって縦横に語る。人間と経済のあるべき関係を追求し続けた経済思想の巨人が、自らの軌跡とともに語った、未来へのラスト・メッセージ。（カバー「そで」より）　宇沢国際学館・占部まり（宇沢の長女で内科医）の「前文」を収録。

〇本稿では、以上の著作に展開される宇沢の言説のうちから、「ゆたかな社会」「社会的共通資本」そして「教育」に関する論攷（ろんこう）を再確認し再認識することにする（抜き書きと要約。見出しは筆者）。

ゆたかな社会とは
ゆたかな社会とその条件
ゆたかな社会とは、すべての人々が、その先天的、後天的資質と能力とを充分に生かし、それぞれのもっている夢とアスピレーション（aspiration：熱望、抱負）が最大限に実現できるような仕事にたずさわり、その私的、社会的貢献に相応しい所得を得て、幸福で、安定的な家庭を営み、できるだけ多様な社会的接触をもち、文化的水準の高い一生をおくることができるような社会である。（『社会的共通資本』２ページ）

このような社会は、つぎの基本的諸条件をみたしていなければならない。
（1）美しい、ゆたかな自然環境が安定的、持続的に維持されている。
（2）快適で、清潔な生活を営むことができるような住居と生活的、文化的環境が用意されている。
（3）すべての子どもたちが、それぞれのもっている多様な資質と能力をできるだけ伸ばし、発展させ、調和のとれた社会的人間として成長しうる学校教育制度が用意されている。
（4）疾病、傷害にさいして、そのときどきにおける最高水準の医療サービスを受けることができる。
（5）さまざまな希少資源が、以上の目的を達成するためにもっとも効率的、かつ衡平（こうへい）に配分されるような経済的、社会的制度が整備されている。（同上書、2～3ページ）

ゆたかな社会とリベラリズム
ゆたかな社会はまた、すべての人々の人間的尊厳と魂の自立が守られ、市民の基本的権利が最大限に確保できるという、本来的な意味でのリベラリズム（liberalism：自由主義）の理想が実現される社会である。（同上書、3ページ）

「自由主義」を英語にすると、どちらかというと Libertarianism と言うのでしょうか、自由を最高至上のものとする考え方になります。
本来リベラリズムとは、人間が人間らしく生き、魂の自立を守り、市民的な権利を十分に享受できるような世界をもとめて学問的営為なり、社会的、政治的な運動に携わるということを意味します。そのときいちばん大事なのが人間の心なのです。（『人間の経済』90ページ）

社会的共通資本とは
制度主義と社会的共通資本
（資本主義も社会主義も混乱と混迷のさなかにあって）市民的自由が最大限に保証され、人間的尊厳と職業的倫理が守られ、しかも安定的かつ調和的な経済発展が実現するような理想的な経済制度が存在するであろうか。それは、どのような性格をもち、どのような制度的、経済的特質を備えたものか。（中略）その設問に答えて、ソースティン・ヴェブレン（Thorstein Bunde Veblen、1857年～1929年）のいう制度主義（Institutionalism）の考え方がもっとも適切にその基本的性格をあらわしている。〈ヴェブレンの制度主義の思想的根拠は、これもまたアメリカの生んだ偉大な哲学者ジョン・デューイ（John Dewey、1859年～1952年）のリベラリズムの思想にある。〉私たちが求めている経済制度は、一つの普遍的な、統一された原理から論理的に演繹されたものでなく、それぞれの国ないしは地域のもつ倫理的、社会的、文化的、そして自然的な諸条件がお互いに交錯してつくり出されるものだからである。制度主義の経済制度は、経済発展の段階に応じて、また社会意識の変革に対応して常に変化する。生産と労働の関係が倫理的、社会的、文化的条件を規定するというマルクス主義的な思考の枠組みを超えると同時に、倫理的、社会的、文化的、自然的諸条件から独立したものとして最適な経済制度を求めようとする新古典派経済学の立場を否定するものである。（『社会的共通資本』20ページ。〈 〉内4ページ。※）

社会的共通資本（宇沢によるSocial Overhead Capitalの訳語）は、この制度主義の考え方を具体的なかたちで表現したもので、（資本主義と社会主義の二つの経済体制の枠組みを超える）二十一世紀を象徴するものであるといってもよい。（同上書、「はしがき」ⅰページ）

社会的共通資本とその類型
社会的共通資本（Social Common Capital）は、一つの国ないし特定の地域に住むすべての人々が、ゆたかな経済生活を営み、すぐれた文化を展開し、人間的に魅力ある社会を持続的、安定的に維持することを可能にするような社会的装置を意味する。社会的共通資本は、一人一人の人間的尊厳を守り、魂の自立を支え、市民の基本的権利を最大限に維持するために、不可欠な役割を果たすものである。（中略）社会的共通資本の具体的な構成は、それぞれの国ないし地域の自然的、歴史的、文化的、社会的、経済的、技術的諸要因に依存して、政治的なプロセスを経て決められるものである。（同上書、4ページ）

社会的共通資本は自然環境、社会的インフラストラクチャー、制度資本の三つの大きな範疇にわけて考えることができる。自然環境は、大気、水、森林、河川、湖沼（こしょう）、海洋、沿岸湿地帯、土壌などである。社会的インフラストラクチャー（infrastructure）は、道路、交通機関、上下水道、電力・ガスなど、ふつう社会資本とよばれているものである。（中略）制度資本は、教育、医療、金融、司法、行政などの制度をひろい意味での資本と考えようとするものである。（同上書、5ページ）

社会的共通資本の管理・運営
社会的共通資本は私的資本と異なって、個々の経済主体によって私的な観点から管理、運営されるものではなく、社会全体にとって共通の資産として、社会的に管理、運営されるようなものを一般的に総称する。社会的共通資本の所有形態はたとえ、私有ないしは私的管理が認められていたとしても、社会全体にとって共通の財産として、社会的な基準にしたがって管理、運営されるものである。（同上書、21ページ）

社会的共通資本は、それぞれの分野における職業的専門家によって、専門的知見にもとづき、職業的規律にしたがって管理、運営されるものであるということである。社会的共通資本の管理、運営は決して、政府によって規定された基準ないしはルール、あるいは市場的基準にしたがっておこなわれるものではない。この原則は、社会的共通資本の問題を考えるとき、基本的重要性をもつ。（同上書、22～23ページ）

社会的共通資本とコモンズ
（社会的共通資本の管理・維持の形態として、コモンズの考え方が重要となる。）コモンズ（Commons）の概念はもともと、ある特定の人々の集団あるいはコミュニティにとって、その生活上あるいは生存のために重要な役割を果たす希少資源そのものか、あるいはそのような希少資源を生み出すような特定の場所を限定して、その利用にかんして特定の規約を決めるような制度を指す。（同上書、84ページ）

伝統的なコモンズは、灌漑用水、漁場、森林、牧草地、焼き畑農耕地、野生地、河川、海浜など多様である。さらに、地球環境、とくに大気、海洋そのものもじつはコモンズの例としてあげられる。これらのコモンズはいずれも、（中略）社会的共通資本の概念に含まれ、その理論がそのまま適用されるが、ここでは、各種のコモンズについて、その組織、管理のあり方について注目したい。とくに、コモンズの管理は必ずしも国家権力を通じておこなわれるのではなく、コモンズを構成する人々の集団ないしコミュニティからフィデュシアリー（fiduciary：信託）のかたちで、コモンズの管理が信託されているのが、コモンズの特徴づける重要な性格であることに留意したい。（同上書、84～85ページ）

教育とは
教育と人間的成長
一人一人の子どもがもっている多様な先天的、後天的資質をできるだけ生かし、その能力をできるだけ伸ばし、発展させ、実り多い幸福な人生をおくることができる一人の人間として成長することをたすけるのが教育だといってよいでしょう。そのとき強調しなければならないのは、教育は決して、ある特定の国家的、宗教的、人種的、階級的、ないしは経済的イデオロギーによって支配されるものであってはならないということです。（『日本の教育を考える』10ページ）

能力の育成と人格の形成
一人一人の子もどもがもっている個性的な資質を大事にし、その能力をできるだけ育てることが教育の第一義的な目的であることはいうまでもありませんが、同時に、子どもたちが成人して、それぞれ一人の社会的人間として、充実した、幸福な人生をおくることができるような人格的諸条件を身につけるのが、教育の果たすもう一つの役割でもあります。そのために、教育は、個別的な家庭あるいは、狭く地域的ないしは階級的に限定され場ではなく、できるだけ広く、多様な社会的、経済的、文化的背景をもった数多くの子どもたちが一緒に学び、遊ぶことができるような場でおこなわれることが望ましいわけです。学校教育制度が、上のような教育の理念からの必然的な帰結でもあり、現実に世界のほとんどの国々で学校教育制度がとられているのも、このような事情からです。（同上書、11ページ）

学校教育とインネイト
インネイト（innate）という言葉は、ふつう生得的、先天的、本有的などと訳されていますが、あえてインネイトという言葉を使うのは、一人一人の子どもが生まれたときすでに、その心のなかに、これら（言葉を話すこと、数を数えること）の理解力、能力をもっていることを強調したいと思うからです。
学校教育にさいして、もっとも困難な問題は、このインネイトな理解力、能力と、子どもたちが家庭や近所で学んだ後天的な理解力、能力とが、どちらも一人一人の子どもについて個性的であり、千差万別であるということです。これらの個性的な特性をもつ子どもたちを、一つの教室に集めて、同時に教えなければならないわけです。学校教育にさいして、もっとも留意しなければならない点でもあります。（同上書、14ページ）

ジョン・デューイの教育機能（「教育の3大原則」）
ジョン・デューイは、その古典的名著『民主主義と教育』のなかで、学校教育制度は三つの機能を果たしていると考えました。社会的統合、平等主義、人格的発達という三つの機能です。
学校教育の果たす第一の機能として、デューイが取り上げているのは、社会的統合ということです。若い人々を教育して、社会的、経済的、政治的、文化的役割を果たすことができるような社会人としての人間的成長を可能にしようとすることです。（中略）
第二の機能は、平等に関わるものです。学校教育は、社会的、経済的体制が必然的に生み出す不平等を効果的に是正するというのが、デューイの主張したところだったのです。学校教育が機会の平等化をもたらし、社会、経済体制の矛盾を相殺する役割を果たす（中略）機能を、デューイは、平等主義的機能と呼んだわけです。
デューイの強調した第三の機能は、個人の精神的、道徳的な発達をうながすという教育の果たす重要な役割であって、人格的発達の機能とも呼ばれるべきものです。（中略）（同上書、45～46ページ）

学校教育制度と社会的矛盾の拡大再生産
ヴェトナム戦争を契機として起こったアメリカ社会の倫理的崩壊、社会的混乱によって、デューイの教育理念にもとづく公立学校を中心とするアメリカの学校教育制度もまた大きく変質せざるを得ませんでした。デューイの掲げた平等主義的な教育理念にもとづいてつくり出されたアメリカの学校教育制度が現実の非人間的、収奪的状況のもとで、逆にアメリカ社会のもつ社会的矛盾、経済的不平等、文化的俗悪さをそのまま反映し、拡大再生産する社会的装置としての役割をはたすことになってしまったのです。（同上書、48ページ）

日本の学校教育と政治・官僚支配
基礎教育が社会的共通資本として位置づけられているとき、各小中学校はそれぞれ独立した社会的組織として、職業的規範にしたがって、経営されることが要請されます。これらの組織が、決して国家の統治機構の一部として官僚的支配を受けてはならないのは当然です。（中略）小中学校の教師は、教育サービスを売る労働者となり、聖職としての教師の職業的規範も誇りも失わざるを得なくなってしまいました。文部（科学）省はまた、教科書検定制度をたくみに利用して、自民党のもっていた、時代錯誤の、偏向したイデオロギーを基礎教育に持ち込んだのです。日本社会は現在、経済的、技術的観点からみて、世界でもっとも高い水準を誇っていますが、その反面、知性の欠如、道徳的退廃、感性の低俗さという面で、問題が生じています。その、もっとも大きな原因は、戦後五十年間にわたって、日本の基礎教育が文部官僚によって管理、支配されてきたことにあるといっても過言ではないと思います。（中略）日本の基礎教育制度の欠陥を象徴する「いじめ」の現象の原点はもっぱら、文部官僚による学校関係者に対する「いじめ」にあるといってもよいと思われます。（同上書、89～90ページ）

〇宇沢は、経済学の重要な理論を紹介・分析し、自身の知的探究の軌跡や思想の遍歴を回顧する。そのなかで、「社会的共通資本」の考え方や「人間の経済」（人間の心を大事にする経済学。人々がゆたかに暮らせる社会のための経済学）の理論を展開する。しかも、その要点を何度も繰り返し、丁寧に論攷する。「人間尊重と社会正義」「理知と気概」「批判と啓発」そして「痛快無比」などが、「理論経済学者」「社会活動家」としての宇沢の「世界」「宇宙」である。
〇宇沢の社会的共通資本の考え方は、医療や教育などの「現場」からは受容され、共感を得たと評される。それはひとつは、「人間尊重と社会正義」を実現するという「リベラル」の価値観を共有することによるのであろう。医療と教育（そして自然環境）は、社会的共通資本の「原点」であり、「次の世代に受け継いでいくべき聖なる営み」（『始まっている未来』32ページ）である。その観点から言えば、社会的共通資本として「まちづくりと市民福祉教育」について論究することが必要かつ重要となる。その際、宇沢は社会的共通資本の管理・運営主体を政府や市場ではなく、職業的・自律的専門家とりわけ大学人などの有識者に求めるが、コミュニティデザイナーやコミュニティソーシャルワーカーもその主体として期待されようか。
〇社会的共通資本の理論は、エビデンスに基づく実証的な分析・研究や、政策・制度を持続可能なものにするための財政運営に関心を持つ研究者や実務家からは、一定の距離が置かれている。
〇およそ30年間にわたって宇沢の「仕事」に伴走してきた岩波書店の編集者・大塚信一が、「宇沢思想入門」を「コンパクトに、一般読者向き」に書いている。『宇沢弘文のメッセージ』（集英社新書）集英社、2015年9月、がそれである。大塚は言う。宇沢の「人柄と学問は一体化したもので、両者を切り離すことはできない点にこそ、宇沢の仕事の偉大さと素晴しさがある」（10ページ）と。また、大塚によると、原田正純（はらだ まさずみ、1934年～2012年。水俣病の研究と患者の救済に献身的に取り組んだ医師）が、宇沢から「やさしくなくては学者でない」ということを身をもって教わったと書いている（同上書、216ページ）。
〇なお、『始まっている未来』の対談者である内橋克人は言う。21世紀の最大の課題は、分断・対立・競争を原理とする「競争セクタ―」ではなく、連帯・参加・協同を原理とする「共生セクター」の足腰をいかに強くしていくかにある。「共生経済」とは、Ｆ（食料）とＥ（エネルギー）とＣ（ケア）の自給圏（「ＦＥＣ自給圏」）を人間の生存権として追求していく経済のあり方である。地域・社会の一定のエリア内で人々が連帯・協同し、政策決定過程にまで参加していく共生セクター（部門）を構築し、ＦＥＣ自給圏を形成するに当たって、宇沢の社会的共通資本が重要な要素になることは言うまでもない（同上書、100～101ページ）。付記しておきたい。

補遺
「マルクス経済学」「ケインズ経済学」「新古典派経済学」の概略を記しておくことにする。

〇「みつ（名前）、行くぞ！」「‥‥‥」「う～ん」「‥‥‥」「もっとしっかり押せ」「‥‥‥」「しっかり押さんか！」「‥‥‥」。真冬の寒風が吹きつける夜、野菜をいっぱいに積み上げたリヤカーのうしろを押すことが、筆者（阪野）の子どものころの仕事のひとつであった。市場（いちば）からの帰りは、空になったリヤカーに乗せてもらい、ときに「日の出屋さんの鯛焼き」を1枚買ってもらえることが唯一の楽しみであった。その後、リヤカーは隣人が運転する軽トラになり、鯛焼きは礼金とガソリン代に変わるが、野菜の仕切値を上回ることがしばしばであった。
〇近くの大学の学部の新増設やキャンパスの集約が図られるなかで、保有していた畑の3分の2が国によって強制買収された。そのおかげで兄弟二人は大学に行かせてもらえたようなものだが、“貧困と侮蔑”という暮らしぶりは大きく変わったとは思えなかった。暮らし向きは多少よくなったとはいえ、冬になると相変わらず、両親の手はひびやあかぎれでズタズタに切り裂かれていた。所詮（しょせん）、百姓は百姓であった。そして、「ものいわぬ百姓」のまま老いて、鬼籍に入った。その人生は弱々しくも、したたかであった。“百姓にだけはなるんじゃないぞ”、明治生まれの父の言葉がいまも耳に残る。
〇筆者はいま、毎日「日曜人」（にちようびと。毎日サンデー？）である。「百姓仕事」（宇根豊）とは到底言えないが、2畝（せ）20歩（ぶ）、約80坪の畑で“百姓もどき”の「作業」をしている。年のせいで鍬（くわ）やスコップで土を耕すことが辛（つら）くなり、昨年、大枚をはたいて小さな耕運機を購入した。これまでと比して土は細かく、柔らかくなり、作業は楽になった。作土が深まり、違った生きもの（「有情」：宇根）と出会うことにもなった。何よりも、自分の畑で、自分の作業によって「とれた」「できた」野菜は格別である。とはいえ、「百姓仕事は天地有情（てんちうじょう）のなかでの心地よい仕事」（宇根）、「時間は円環の回転運動をし、春が戻ってくる・帰ってくる」（内山節。本ブログ「ディスカッションルーム」（38）2014年7月13日投稿参照）などと感じたり、思ったりすることは未だできないでいる。百姓仕事はきつく、春からはその度合いが増す。“百姓にだけは”の思考停止がいまだに続いている。
〇そんななかで、積ん読になっていた『「農業を株式会社化する」という無理―これからの農業論―』（家の光協会、2018年7月。以下［1］）を読んだ。内田樹、藤山浩、宇根豊、平川克美の4つの論考と内田と養老孟司の対談が収録されている。そうそうたる顔ぶれである。
〇「農は人間の情愛のふるさとである」（『農本主義へのいざない』創森社、2014年7月）、「農の営みにこそ未来がある」（『農本主義が未来を耕す―自然に生きる人間の原理―』現代書館、2014年8月）、と宇根は言う。本稿は、宇根の「農の精神性や思想性」に留意しながら、“百姓にだけは”の思考停止から抜け出すための「ローカリズム」考である。［1］から、新たに理解を深めたり再認識した論点や言説をはじめ、言語化できないでいる管見にも通底する分かりやすい言葉や言い回しなどをメモっておくことにする（抜き書きと要約。見出しは筆者）。筆者が「アンダーライン」（エピグラフ／冒頭の引用文）を引いたところでもある。

「農業を株式会社化する」という無理／内田樹
農業の存在理由と国策
農業の存在理由は人間を飢えから守ることです。それに尽くされる。（10ページ）
農産物を他の商品と同列に論じることはできない（中略）。農産物について、まず最優先に配慮すべきは、長期にわたって自給できる体制を整備することです。それが最優先します。（11～12ページ）
一国の政府ができるのは、消費者の嗜好（しこう）の変化や病気の蔓延や為替の変動などの、外的な要因とかかわりなく主食を安定的に自給できる体制を整備することまでです。（15ページ）
農業をまるごと市場に委ねている国なんか、世界のどこにもありません。農作物の安定的な供給は最優先の国策課題だからです。だから、アメリカもＥＵ（欧州連合）も農家に対する政府の補助は手厚い。市場に任せたりはしていない。「国民を飢えさせない」、それが政府の第一の仕事です。（15～16ページ）

「不払い労働」と農業
生産性が高い産業というのは要するに人件費コストの削減に成功した産業ということです。（29～30ページ）
農業を営利企業のつもりでやった場合、たぶん失敗する。それは、農業という産業が成立するためには、その前提として膨大な「不払い労働」が存在するからです。それなしでは農業そのものが成り立たない仕事がある。（28ページ）
不払い労働というのは、山林の管理や道路水路の補修、祭礼や伝統芸能の継承などです。集団が存続し続けるためには、求心力がなければいけない。祭礼や伝統芸能はその求心力を補給する装置です。（中略）そういう周辺的なことも全部含めて初めて農業が成立している。（中略）そのために割かれる時間と手間は実は農業を可能にするために彼らが負担しているコストなんです。
「強い農業」論者は農地を統合して、機械化して、収量を増やして、人件費コストを削減すれば、儲けが出ると電卓を叩（たた）いてるかもしれませんが、彼らは祭礼や伝統芸能も農業のためには必要だということはたぶんわかっていない。（30～31ページ）

自然からの贈与と「反対給付」
農業が他の産業と一番違うのは、その成果の多くが自然からの贈与に拠っているということです。（37ページ）
実際に自分の体を使って、太陽を浴びて、雨に濡れて、風に吹かれて労働した後に、その成果として青々とした作物が実り、それを収穫して、食べて美味しかったということの感動は、他の仕事では得られないものだと言います。そして、それが「贈与」であると実感したら、人々は「反対給付」の義務を感じる。当然のことなんです。誰かに贈り物をしてもらったら、「お返し」をしないと気が済まないというのは、人間として当然のことだからです。（中略）贈与されたら返礼する。農作物は部分的には天からの贈与です。（39ページ）
一昔前までは、製造業でもサービス業でも、（中略）「売り手よし、買い手よし、世間よし」（近江商人の経営理念の一つ。三方よしの精神）というように、企業活動においても「贈与と反対給付」のマインドが生きていましたけれど、現在のグローバル資本主義にはもうそういうマインドは生きていません。その結果、（中略）世界中で富の偏在が起きている。（中略）「贈与」の感覚が農業ではまだ生きている。（40ページ）

若者の「逃（のが）れのまち」
「地方創生」の実態は「地方の切り捨て」です。「コンパクトシティ」構想は、「行政コストのカットのための居住地制限」です。日本の里山のほとんどはいずれ無住の荒野になる。（50、51、52ページ）
いま、多くの若者が地方に移住して帰農し始めています。（46ページ）
一時のブームとか流行とかじゃない。そういう地殻変動の流れはもう始まっていて、感受性の鋭い部位から順番に動き始めている。（66ページ）
もっと静かで、もっと穏やかで、あえて言えば人間の弱さや壊れやすさをベースにした運動のように見えます。それだから持続するんじゃないかと思います。（68ページ）

年に1％ずつで田園回帰はできる／藤山浩
「田舎の田舎」の1％戦略
私たちは人口減少、高齢化、地域の過疎化という予測と、それがもたらすさまざまな困難を甘んじて受け入れるしかないのかというと、そうではありません。（72ページ）
データを分析するさいに、今後も東京一極集中型の社会が継続するという仮定を前提にしているため、「田舎の（中の）田舎」のような地域に関しては、どんなに頑張っていても、悲観的な予測値が出てしまいます。（73ページ）
こうしたデータをよそから示されて慌てるのではなく、地元ごとに、しっかり自分たちでデータをとって具体的な戦略を持たないといけません。（74ページ）
私は「人口1％取り戻しビジョン」を示しています。これはつまり、毎年人口の1％、100人につき1人の定住者を増やしていけば人口が安定する、というものです。（74ページ）
人口を取り戻すときに必ずセットで考えなければいけないのが、所得です。単純に地元の人口が1％増えれば、必要な所得も1％増えるわけなので、所得を毎年1％取り戻していく戦略を同時に立てていく必要があります。（80ページ）

循環型社会の創造
これから目指すべきものは、ひと言で言えば循環型社会です。規模拡大をひたすら目指すのではなく、足元の暮らしや所得の流れを見つめなおして、経済も地域内で循環するような社会をつくっていく必要があります。（81ページ）
「規模の経済」より「循環型の経済」といった価値観に、今の30代以下の人は目覚めつつあると思います。若い世代の人たちは実際に「田舎の田舎」に移住して、持続可能な生き方を模索している一方で、50代、60代の人たちは、まだ成長の幻想の中にいるような感じがします。（中略）30代以下の人たちは、「いままでの延長戦上には未来はない」ということを理解して、もう一回端っこから地元をつくりなおしていくしかないと気づいています。（104ページ）

農本主義が再発見されたワケ／宇根豊
「農本」と「農本主義」
「農本」という言葉は、「国家の土台は農業だ」という意味にとられていますが、「おれたちが国家を担うんだ」という気持ちよりも、むしろ「在所（ざいしょ。住んでいる所）、村、パトリオティズム（愛郷心。あいきょうしん）のほうがナショナリズムの土台にある」という考えなわけだから、ほんとうはそんなにえらそうな感覚ではなかったはずなのです。つまり、心持ちとしてはおそらく、かなり謙虚だった。（121ページ）
「農本主義は国体思想に取り込まれ、ファシズムの母体となった」という、あまり良くないイメージを持つ人が少なくありません。しかし、これは戦後にそういうレッテルを貼られたのであって、実際には、昭和初期の農本主義者たちは、日中戦争や満蒙開拓などに反対していた人も少なくありませんでした。まして、日本が「農本主義国家」になったことは一度としてありません。
日本の歴史ではじめて、百姓が百姓仕事の中から紡ぎだした思想が「農本主義」です。彼らの「農とは、人間が天地と一体になることだ」という考えは、農の本質をつかんでいます。結果ばかりを追いかける現代でこそ、より深い意味を持つもつのだと私は思っています。（116ページ）

農業の3つの特徴
なぜ農業は資本主義に合わないかは、「労働」ではなく百姓仕事の内実を考えていくとわかってきます。まず、百姓仕事は自然の中で行われますし、生きもの相手です。それは「自分（人間）」対「相手（生きもの）」という関係ではありません。生きもの全体、自然全体に自分も含まれるというものです。また、自分といっても自分一人だけではなくて、村の共同体などの広がりを持っています。そういう、人と人、人と自然とが切り離せない世界というのは、そもそも資本主義には扱えないし、近代化になじまないのではないかと考えて、農業の特徴は、おおまかに3つに整理できるな、と気づいたのです。
農業というものはつまり、「生きものが相手」で、「天地自然という共同体が母体」であり、つまり「人間の欲望に合わせて肥大するものではない」ということです。ところがこれまでの農業は、資本主義に合わせるために、近代化を図ったきました。そのために、「生きものを操作対象として見て」、「天地自然の制約を克服し」、「人間だけの都合を優先させて」近代化されてきたのです。それはやはり無理があるというものです。（118～119ページ）。

百姓への「環境支払い」
今は農本主義の考えとはまったく違う方向である「農業の成長産業化」ということがしきりに言われます。（中略）「他産業並みにする」ために所得を上げる、反収を上げる、生産の効率を上げる、資本主義の発達に遅れないようにする、という方向性は一貫してあったわけです。（123ページ）
資本主義は早晩、破綻するでしょう。（中略）資本主義以後への準備はいろんなところで始まっていると思います。（125ページ）
それでは、農業は具体的にどうすけばよいかという話になれますが、現時点で、すぐに資本主義を否定するのは無理です。そうであけば、農業の半分を資本主義から外したらどうか、と私は主張しているのです。半分は資本主義に乗っかって市場経済でやってもいいかもしれないけど、もう半分は市場から完全に外すという政策を始めればいい。（125ページ）
その一つの方法が、百姓への「環境支払い」（直接支払い）です。ＥＵ（欧州連合）諸国では、百姓の所得の七十数％は直接支払いです。（中略）ドイツでも50％を超えています。それは言ってみれば、農業の半分以上は資本主義から外して、あとは国民負担つまり税金からまかなうということです。（126ページ）
直接支払いというと、日本では「それは生活保護に近いのではないか」という見方をする風潮が、おおいにあります。（中略）「この支援金は、カネにならない自然環境や風景を守っている対価として国民が支払うのですよ‥‥‥」という共通認識が世論となれば、受け取る百姓も税金を納める国民も納得できるはずです。（126～127ページ）

「天地有情」の感覚
私は、「天地有情」（天地自然は生きもので満ちていること）を農本主義の新しい土台思想にしようと考えているのです。（144ページ）
食べものは天地のめぐみだという感覚を取り戻す思想を百姓が語らないなら、誰が語るのでしょうか。人間は資本主義の価値観だけで生きているのではないことを、百姓は天地有情の世界で示していく、そういう時代がそこまで来ています。（157ページ）

贈与のモラルは再び根づくか／平川克美
強欲のグローバリズム
グローバリズムとは、国家の統治システムに対して、市場原理を優先させるという考え方です。（165ページ）
お金持ちがお金儲けをするために最適化されたシステムが市場原理主義であり、グローバリズムだということです。再分配のための税金は少なく、ビジネスに規制はなく、資金移動も自由で、稼いだ分はすべて自分のふところに入ってくるようなシステムです。究極の企業優先の論理であり、勝ったものが総取りできるシステムです。弱者にハンディキャップを与えるなんていう無駄を省き、自己責任で競争させるシステムを肯定しているのですから。（166ページ）

共感のグローバリズム
グローバリズム、市場原理主義から、人間を回復するために何が可能なのでしょうか。その答えはナショナリズムの回復ではないだろうと思います。（169ページ）
一つの答えは、共感のグローバリズムへのシフトです。市場原理主義に最も欠けているものこそ、他者への信頼であり、弱者への共感です。ちよっと、大きく構えれば、わたしは、国境を越え、時間を超えるような共感のグローバリズムをつくりだせるかどうかが、人類の未来にかかっていると思います。そして、それを可能にするのは、政府や財界ではなく、選択と集中、分断と排斥のベクトルを、共感と連帯のベクトルへと転換させようとするひとりひとりの力の結集以外にはありません。（170ページ）

経済の定常化と農村
日本はすでに総人口が減り始めていますが、（中略）長い時間スパンの中で経済がゆるやかな成長過程を経てその後にある定常化という着地点に向かっているんだということです。（173、175ページ）
ここで問題なのは、もうすでに定常化が起きてしまっているのに、企業人のマインドセット（思考様式）のほうはまだ経済成長モデルに執着しているということです。（175ページ）
わたしたちは、定常化後の社会というものを構想する必要があるのです。では、その定常化のヒントがどこにあるのかといったら、わたしはそれは第一次産業にあると思うのです。第一次産業がもともと持っている、毎年決まった量を、できるだけ長期にわたって収穫するという考え方そのものが、定常化の概念だからです。（176ページ）
農村部に若い人が戻りつつあるという現象は、全体給付や、相互扶助的なものが社会も自分も救済することになると直感しているからではないでしょうか。（中略）消費化し、人工化した都市部の現状が、あまりにもそこから離れてしまったから。自然の恵み、自然からの贈与を相手にするという、農村のモラルに惹かれる人が増えるというのは、とても健全なことだと思います。（190ページ）
帰農という流れが持続的に続いていくためには、現在の競争経済の中で、再分配のシステムをどういうふうに構築して確保していくのか、人が生き延びていくための制度資本が整備されてからだと思います。たとえば教育、医療、介護などが無償化していく。（中略）もう一つは、ある意味で強引に、つまりベーシックインカム（全ての国民に対して無条件で必要最低限の所得を保障する制度）のようなものが導入されるということです。（193ページ）

贈与の3つのパターン
贈与のシステムというのは、贈与されたら、その返礼は必ず第三者へのパスというかたちをとるということです。こうした、第三者への贈与の迂回によって、全体給付が実現する。あるいは、親から子、子から孫へと順送りにする贈与があります。第三者に渡すか、順送りにしていくか。その「送っている」つまりパスで回すというのが贈与の一番のポイントです。だから、贈与に返礼というものはありません。もう一つのパターンがあるとすれば、贈与合戦のようになって物質を使い果たしてしまう、蕩尽（とうじん）というものがあります。つまり贈与には「順送り」「第三者へのパス」「蕩尽」という3つのパターンがあるということです。（195ページ）
今の社会から次の社会のあり方に移行していくためには、モラルがまず揺らがないと変わらない。いま優勢な「借りたものは返さなくてはいけない」という貨幣経済モデルのモラルがまず揺らがないと、贈与的な相互扶助社会が実現していかない。ただのチャリティーになってしまう。（196ページ）

〇［1］は、「これからの農業論」にとどまっていない。政府や財界が主導する、限界や矛盾が露呈する経済・社会の現状を斬り、未来社会を切り拓く本である。そこに通底する視点や論点は、あえて3つに絞（しぼ）れば、「定常」（経済「成長」から「定常」経済へ）、「循環」（「規模」の経済から「循環」の経済へ）、「贈与」（等価「交換」から「贈与」交換へ）であろうか。
〇内田、藤山、宇根、そして平川の4人の言説をさらに学ぶためには、最近の著作として、例えば次のものが参考になる。グローバル資本主義の終焉と「守るべきはお金よりも山河」であると説く内田樹の『ローカリズム宣言―「成長」から「定常」へ―』（デコ、2018年1月。以下［2］）。「田園回帰」を全国へと広げていくためのビジョンや戦略を大胆に提案する藤山浩の『田園回帰1％戦略―地元に人と仕事を取り戻す―』（農山漁村文化協会、2015年6月。以下［3］）。「天地有情」と「在所」や「農」への強い情愛に基づきパトリオティズム（愛郷心）を打ち立てる宇根豊の『愛国心と愛郷心―新しい農本主義の可能性―』（農山漁村文化協会、2015年3月。以下［4］）。2つの価値観を楕円として捉えてこれからの時代について軽妙に哲学する平川克美の『21世紀の楕円幻想論―その日暮らしの哲学―』（ミシマ社、2018年2月。以下［5］）、がそれである。
〇各言説の詳細は原典にあたっていただくとして、ここでは、内田の［2］の章題と副題を記しておく。ローカリズムについての思考の枠組みや施策の方向性が示されている。加えて、現代「社会認識」の内容や方法として留意したい、藤山の［3］と宇根の［4］、そして平川の［5］の核心部分を付記しておくことにする（抜き書きと要約。見出しは筆者）。

「ローカリズム」考の枠組み／内田樹

田園回帰と循環型社会の社会技術／藤山浩
21世紀において求められる循環型社会に向けて、（中略）「自然」「経済」「暮らし」の本来の関係を取り戻す舞台となる地域社会の構築こそ、田園回帰のなかで進めるべき「地元」の創り直しなのです。（225ページ）
新たな「地元」とは、田園回帰と循環型社会の基本単位となる一次的な生活圏に相当するものです。その人口規模は地形条件などにより大きな幅がありますが、現状から考えて、おおむね300人から3000人程度、平均1500人程度と想定されます。（221ページ）
量的な拡大には限界がありますが、分子構造や生物同士の共生関係に見られるように、多様な要素のつなぎ方の進化には、無限の可能性があります。地域ごとの多様性と地域内の多角性を損なうことなく、分野を横断して複合的そして地域を横断して重層的につないでいく結節機能を創設することが、21世紀の循環型社会において求められる社会技術となることでしょう。そうした結節機能を支える人材・組織・拠点・ネットワーク・制度を進化させていくことが、社会の持続性回復と田園回帰が表裏一体で進む原動力となります。（226ページ）
イギリスでは、近年、マス・ローカリズム（mass localism）と称して、地域の主体性・個性に基づいた取り組みを同時進行させ、その成果を広く共有することで国全体としても大きな成果を達成するボトムアップ的な地域政策手法が注目されています。（中略）現場発のチャレンジを同時多発的にするなかで、共通する阻害要因や促進要因を抽出し、それらを全国的な共通政策として基盤整備や制度改革を行なうのです。また、多様な地域特性を持つ地域の成功や失敗が広く共有されることで、地域相互の学び合いが促進され、上からの押し付けではなく、自ら選び取る手法が促されます。（216、217ページ。図1参照）

ナショナリズムとパトリオティズム／宇根豊
私が重視するのは、ナショナリズム（愛国心）よりも（愛郷心）です。国益よりも在所の価値です。（47ページ）
国民国家がナショナリズムを意図的に国民に植え付けるときに最も役立ったのは「戦争」だと言われています。（中略）こういう誰の心にもはっきり意識できるものを「意識的で強いナショナリズム〈Ａ〉」としておきます。（48ページ）
私たちはいつの間にか「日本人」になっています。この「無意識に」日本の国民だと思う「意識」は、私たちが「国民化」されたからこそ身につけたものです。これを私は「無意識のナショナリズム〈a〉」と呼びます。「ガンバレ！　ニッポン」という励ましは、このことを証明しています。（47～48ページ）
私はナショナリズムと対抗する、拮抗するものとしてのパトリオティズムを打ち立てようとしています。これが自覚的で尖鋭化された「意識的で強いパトリオティズム〈Ｂ〉」というものです。その内容は、（中略）国民国家が切り捨てようとしている世界を、意識的に守ろうとする情愛と情念を思想化したものです。天地有情の共同体を支えてきた在所の人間の気概の表出です。（49ページ）
パトリオティズムは普段は意識しないものがほとんとです。「日本に生まれてよかった」と思うときもありますが、それは若い頃のふるさとの思い出が多いのは、ナショナリズムというよりも「無意識のパトリオティズム〈b〉」でしょう。これはナショナリズムに回収され、包含されてしまっています。（48～49ページ。表1参照）

真円的思考と楕円的思考／平川克美
花田清輝が書いたエッセイの中の一つである「楕円幻想」の意味は、相反するかに見える二項、（中略）「縁」と「無縁」、田舎と都会、敬虔（けいけん）と猥雑（わいざつ）、死と生、あるいは権威主義と民主主義という二項は、同じ一つのことの、異なる現れであり、そのどちらもが、反発し合いながら、必要としているということです。
どちらか一方しか見ないというのは、ごまかしだということです。
ごまかしが言い過ぎだとすれば、知的怠慢と言ってもいいかもしれません。（206ページ）
「楕円も、円とおなじ、一つの中心と、明確な輪郭を持つ堂々たる図形であり、円は、むしろ楕円のなかのきわめて特殊の場合である」と、花田は言っています。
にもかかわらず、ひとは真円（しんえん。完全な円、つまり一つの中心しか持たず、その中心から等距離にある点が描く図形）の潔癖性に憧れる。
しかし、真円的な思考は、楕円がもともと持っていたもう一つの焦点を隠蔽（いんぺい）し、初めからそんなものは存在していなかったかのように思考の外に追い出してしまいます。
真円的思考とは、すなわち二項対立的な思考であり、それは田舎か都会か、科学と信仰か、権威主義か民主主義か、個人主義か全体主義か、理想主義か現実主義か、どちらを選ぶのかと二者択一を迫ることです。（206、207～208ページ。図2参照。本ブログ「雑感」（58）2017年12月25日投稿参照）

補遺
藤山の［3］から、「規模の経済」と「循環の経済」に関する言説（表・図）を紹介しておくことにする（表2：44ページ、図3：41ページ）。

追記
宇根豊の「農本主義3部作」を改めて記しておく。
（1）『農本主義へのいざない』創森社、2014年7月
（2）『農本主義が未来を耕す―自然に生きる人間の原理―』現代書館、2014年8月
（3）『愛国心と愛郷心―新しい農本主義の可能性―』農山漁村文化協会、2015年3月

〇「あなたの『怒り』は何ですか」。この本はこのワンフレーズで始まる。今中博之著『社会を希望で満たす働きかた―ソーシャルデザインという仕事―』（朝日新聞出版、2018年10月。以下［1］）がそれである。
〇今中の怒りは、障がい者などの社会的に弱い立場に置かれている人、すなわち「ふつうではないとみなされる人」をさらに痛めつける人や社会のシステムに向けられている。今中は、怒りをつくり出す社会的課題に対峙し、「ソーシャルデザインという仕事」を通して「怒りを希望に変える」「社会を希望で満たす」デザイナーである。今中にあっては、デザインは「整理整頓」（今中のデザインの原点）であり、デザイナーは「社会改良者」「社会活動家」である。デザイナーには、「目の前の一人を慮（おもんぱか）る」（220ページ）、「『なんとなく、分かる』ゆらいだ状態を受け入れる」（113ページ）、「身の丈にあった組織のサイズと、目の届く活動内容にする」（117ページ）、「熱い胸と冷たい頭の態度を身につける」（126ページ）ことなどが必要かつ重要となる。一言をもってすれば、社会に対して“しなやかに　したたかに”であろうか。
〇今中の仕事場は、「社会福祉法人 素王会（そおうかい） アトリエ インカーブ」（以下「インカーブ」）である。インカーブは、知的に障がいのあるアーティストと、デザイナーであるスタッフが日常を暮らす場所（「デザイン事務所」）である。そこでは、アーティストによって制作活動が行われ、その（生活）支援活動や環境整備活動がデザイナー（スタッフ）によって展開される。インカーブの運営理念は「閉じながら開く」（48ページ）である。事業の目的は「作品制作をおこなう、知的に障がいのあるアーティストの日常が平安であること、そして彼らの作品に尊厳を取り戻すこと、それに伴って市場で正当な評価を得ること」（137ページ）にある。それ故に、「デザインと福祉」「福祉とアート」「文化と福祉」「市場と福祉」が重視される。
〇今中の人生とインカーブの誕生と展開については、今中博之著『観点変更―なぜ、アトリエ インカーブは生まれたか―』（創元社、2009年9月。以下［2］）に詳しい。［2］では例えば、「アートはアカデミズムに犯されず、自らのためにつくりだしたものであり、『創造＝オリジナル』である。デザインはその真逆に位置する」（89ページ）。「取材を受けた後、新聞に踊る文言は『頑張っている障害者』や『アートで生きがい作り』、『障害者アート』だった」（144ページ）。「ヒトもモノもコトも、見る角度によって、美しくも、醜（みにく）くも、優しくも、冷たくもなる。ヒトもモノもコトも、見る角度や高さを少しずつコントロールすることができるようになってきた。私はそれを『観点変更』と呼ぶ」（273ページ）。「私は彼らのクリエイティブな能力に心酔してインカーブを立ち上げた。お涙頂戴や見世物小屋として立ち上げたわけではない」（298ページ）、などのフレーズに注目したい。それらは筆者（阪野）に、糸賀一雄の『福祉の思想』（日本放送出版協会、1968年2月）を学生時代に読んだときの感動をよみがえらせる。
〇ここでは、［1］の論考から、福祉教育実践や研究において、筆者が注目あるいは留意したい論点や言説のいくつかをメモっておくことにする（抜き書きと要約。見出しは筆者）。それは、［1］は「目から鱗（うろこ）」の、福祉教育論の「作品」「テクスト」でもあると評するからである。

アーティストの尊厳と作品の尊厳
（インカーブのアーティストの作品は）初めから評価されたわけではないし、作品が売れたわけでもない。私は「美術館」で展覧会をすべき作品だと思っていたが、美術関係者からは「公民館や市役所のロビー」での展示をすすめられた。バザー商品と同じように展示すれば購入者も現れるかもしれないというアドバイスもいただいた。
一方で、社会福祉関係者からの風当たりも強烈だった。立ち上げてまもないインカーブの事業を講演会で説明したときだった。「あんたらは、障がい者を食い物にしてるだけや。デザインやアートみたいなもんで障がい者が食べていけるわけないやろ。知的障がい者は文句いわへんから、スタッフが好きなことやってるだけやないか」。大阪弁で罵声が浴びせられた。（35ページ）
障がいがあるというだけで彼らの作品をカテゴライズ（分類、区分）し、評価の俎上に載せることをためらったり、市場性があることを認めないのは時代錯誤といえるだろう。（37ページ）
誰もが障がい者の社会参加を当然のことと思えるようになるためには、障がい者もみんなの土俵に上がる必要がある。特別に仕立てられた土俵ではなく、市場というフラットな土俵（現代アートを扱う一般のアート市場：阪野）に上がらなくてはならない。（39ページ）
インカーブやアーティストの矜持（きょうじ。誇り）を守るために、公民館のロビーではなく、お涙ちょうだいの展覧会でもない、作品の尊厳を傷つけない「美術館」で発表し、美術の俎上に載せることを目指したのだ。（42ページ）

デザインとソーシャルデザイン
コトやモノを計画的・意識的につくる行為は確かにデザインである。しかし本来はそれだけではない。つくった先を見据えること、そしてその先の暮らしや環境にも責任を負うことがデザインである。（50ページ）
デザインは、モノの姿や形よりも、「計画」や「意図」にその本質がある。（62ページ）
インカーブのような「障がい者のための社会福祉事業」を興すことも広義のデザインである。（63～64ページ）
ソーシャルデザインとは、「社会的課題を解決」するための、「意図的な企て」を「整理整頓」することで、利益追求を第一義にせず、「社会貢献」をおこなうことだ。ソーシャルデザインの実践は「ソーシャルワーク」を重ね合わせながら考える必要があるため、二つの領域を「行ったり来たり」しながら進めていかなければならない。（58ページ）
ソーシャルデザインは、金もうけを第一義に考えるのではなく、あくまで「生活の困りごと」をデザインの思考や手段を用いて解消することが目的である。その生活は個人のミクロのレベルを起点に考えられる。つまり「市場をつくろう」と思い立つのは、あくまで目の前で「生活の困りごと」を持った個人のためであり、その個人に相対さない限り困りごとの真実は見えてこない。（54ページ）

ソーシャルデザインとコミュニティデザイン
この数年間、ソーシャルデザインと並行して「コミュニティデザイン」という言葉も頻繁に使われるようになった。（中略）ソーシャルデザインは、対象を「目的を一つとしない人々」を含めた集団で、個人から地域、さらに政策や運動などの社会的課題を射程に置く。一方のコミュニティデザインは、「目的を一つとする人々」の共同体で、その社会的課題は、個人から地域までを対象としている。（65ページ）
馴染みのある日本のソーシャルデザイン（「コミュニティデザイン」：阪野）は、過疎化する地方の再生のために、その地域の市民をエンパワーする仕組みや、事業デザインをおこなうことだ。（中略）私が話すソーシャルデザインは、ラディカル（革新的、根源的）で荒唐無稽（こうとうむけい）な物語にうつっているのかもしれない。（160ページ）

ソーシャルデザイナーと「可視化する能力」
ソーシャルデザイナーは、「社会的課題を解決するための意図的な企てを整理整頓する人間」である。彼らに必要とされるのは「社会的課題」を「発見」する能力、その社会的課題を解決するための「バランスの良い」意図的な企て、そして課題を「整理整頓」するときに必要な「狭義のデザイン」能力である。（69～70ページ）
①「社会的課題」を「発見」する能力については、自らの興味と関心、そして怒りが生まれてくる課題を発見してほしい。発見するには、哲学や宗教に裏付けされた思想が必要である。「哲学・宗教抜きのデザインと社会福祉は愛のないセックス」だと言えないだろうか。（70、71ページ）。
②「バランスの良い」意図的な企てについては、両極端な二つの道を否定することから入り、一つの計画を立てること（仏教でいう「中道」）である。（72ページ）
社会的課題にはそれぞれの暗閣（くらやみ）がある。いかんともしがたい状況に出くわすことがある。（中略）その暗闇に分け入るために、ソーシャルデザイナーの覚悟とメンタルのタフさとラフさが要求されている。（73ページ）
③課題を「整理整頓」する能力については、デザイナー独自の能力は、「可視化する能力」である。色や形をつくり、文章を書き、企画書に仕立て、プレゼンテーションをおこない、依頼者・顧客の課題を解決することである。時代が変わってもデザイナーの中核をなす基本のスキルは、可視化する能力につきる。（73～74ページ）

「公と共と私」と「閉じながら開く」
社会を希望で満たしていくために、地域やＮＰＯ法人、社会福祉法人は協働すべきである。中でも私は、社会福祉法人を使い倒すことで「公と共と私」をつなぎ直せる可能性にかけてみたい。（139ページ）
現在はおこなっていないが、インカーブの設立当初「見学会」を開いていた。（中略）毎月の見学会には多様な分野から大量の人がインカーブにやってきた。行政は「社会福祉施設は地域に開かれた存在になりましょう」と指導する。その言葉を鵜呑みにした私は、見学会を真面目に開催していた。（142ページ）
そもそもインカーブは、誰を「主体」として仕事をしているのか。それは間違いなく障がいのあるアーティストであり、彼らの制作環境を整えることが第一義である。その主体性を脅やかすモノやコトに抗していくのがわれわれスタッフの仕事であり、ソーシャルデザイン／ソーシャルワークである。開き過ぎれば彼らの精神状態はアップダウンし心の波が立つ。スタッフも見学者へのアテンド（世話、接待）が増え、本来の仕事であるアーティストとの関係が希薄になる。
その後、私がインカーブを「閉じながら開く」組織にしていこうと考えたのは、彼らを慮（おもんぱか）ることができなかった見学会の反省からだった。（143ページ）

「文化芸術の鑑賞」と「価値の高い芸術」
2018年６月7日、文化芸術基本法と障害者基本法の基本的な理念に沿った「障害者による文化芸術活動の推進に関する法律」（通称、障害者文化芸術活動推進法）が衆議院本会議で全会一致で可決・成立した。（中略）私がこの法律で腑に落ちないのは、「文化芸術基本法」の基本理念2条3項で「障害の有無」にかかわらず、「文化芸術を鑑賞」し「参加」「創造」することができるように「環境の整備」を図ると明記されているにもかかわらず、なぜ、新たに法律化する必要があるのか。さらに文化芸術基本法でも踏み込まなかった「芸術上価値が高い」という価値判断は誰がどのようにおこなうのか。美術館に籍を置く多くの学芸員が「障がい者の文化芸術」を大学等で履修した経験が限りなく少なく、研究成果も乏しい中でどのように展示計画を立て、一般市民に普及啓蒙できるのか。また国に貢献する障がい者の作品のみを支援するように感じられるのは、なぜか。特別な法をつくるのではなく、いま起動している「文化芸術基本法」を再改正するべきではなかったか、など言い出せばきりがないのでこのへんでやめとおこう。（152～153ページ）
そもそもこのようなカテゴライズする行為はダイバーシティを掲げる世界の潮流にも反するし、東京2020大会に向かう日本にとっても逆風だと思うのだが。（152ページ）

※ 文化芸術基本法
（基本理念）
第2条　文化芸術に関する施策の推進に当たっては、文化芸術活動を行う者の自主性が十分に尊重されなければならない。
3　文化芸術に関する施策の推進に当たっては、文化芸術を創造し、享受することが人々の生まれながらの権利であることに鑑み、国民がその年齢、障害の有無、経済的な状況又は居住する地域にかかわらず等しく、文化芸術を鑑賞し、これに参加し、又はこれを創造することができるような環境の整備が図られなければならない。
※ 障害者文化芸術活動推進法
（基本理念）
第3条　障害者による文化芸術活動の推進は、次に掲げる事項を旨として行われなければならない。
2　専門的な教育に基づかずに人々が本来有する創造性が発揮された文化芸術の作品が高い評価を受けており、その中心となっているものが障害者による作品であること等を踏まえ、障害者による芸術上価値が高い作品等の創造に対する支援を強化すること。

マイノリティ（少数派）とダイバーシティ（多様性）
私は「デザイナー」の属性と「障がい者」の属性があり、二つを行ったり来たりしながら仕事をしてきた。（214ページ）
「東京2020　Ｎｉｐｐｏｎフェスティバル」の「主催プログラム」を検討していた文化・教育委員会の進行台本には、「今中委員には、〈障がいを持つ当事者〉として、また、知的に障がいのある現代アーティストたちの創作活動の支援者として、ご協力いただいた」と記されていた。文章のはじめにある〈障がいを持つ当事者〉である私が、「トークンマイノリティ」だと気づいたのはそのときだった。
トークンは「証拠」という意味で、トークンマイノリティは「お飾りのマイノリティ」ともいわれる。「トークンマイノリティ」ということを否定的に捉えれば、委員会のメンバーにマイノリティ（社会的少数者）の人も含めておけばイメージが良くなるという打算であり、まさにバランスを取るために形ばかりに入れるマイノリティのことだといえる。一方で肯定的に捉えれば、多様な人々の参加によって多様性を実現しているとも、自己と他者のシームレス化（境界線を消すこと）の実現に一役買ったともいえる。（215ページ）
メガネをかけたアスリートはオリンピックに出場し、車椅子に乗るアスリートはパラリンピックに出場すると、われわれは思い込んでいないか。メガネと車椅子が同じ福祉用具なら両者はパラリンピックに出るべきである。メガネがファッションなら、車椅子もファッションである。そうであるなら、オリンピックとパラリンピックは、どちらか一方でいい。メガネも車椅子も有用性という意味では差異はない。（216～217ページ）

〇「怒りは感情的なものではなく、希望を追い求めるがゆえの態度である」（228ページ）。この本の「あとがき」のワンフレーズである。

補遺
〇［1］と［2］に、インカーブの「チーフディレクター」である「神谷梢」のことが記されている。今中は神谷を「福の神」と呼び、「彼女との二人三脚の仕事が始まった」「私の右腕以上の存在となった」（［2］103～105ページ）と言う。その神谷が、今中監修の『アトリエ インカーブ―現代アートの魔球―』（創元社、2010年5月。以下［3］）」という作品を書いている。［3］では、「インカーブ」「アート」「現代アート」などについて説述されるが、次の三つの文章のみを紹介しておきたい（見出しは筆者）。なお、神谷は、今中が求める「アーティストへの敬意の表明」（［1］45ページ）としての、学芸員と社会福祉士の両方の国家資格を持つデザイナー（スタッフ）の一人である。

「インカーブ」
むかし大リーグで内角をえぐる魔球をインカーブと呼んだ。ストレートと変わらない球速で打者の手元で鋭く曲がるパワーカーブ。鞭（むち）のような腕のしなりから放たれた大きく割れるスローカーブ。アトリエ インカーブは二種類のカーブを対機説法（たいきせっぽう。教えをきく人の能力や素質に応じて、理解のゆくように法を説くこと：『広辞苑』等）のごとく使い分けながら、「福祉とアート」の世界で投げ続けてきた。（3ページ）

「これは奇跡ではない」
これは奇跡ではない。普通のこと、当たり前のこと、自然なことと、すこしの、だけどとても素敵な偶然が積み重なってできたのだ。しかし、うがった視線や曇った心で見ていたとしたら、アトリエ インカーブはひとつの奇跡と言えるのかもしれない。（13ページ）

「閉じながら開く」
インカーブの事業は「閉じながら開く」という言葉で言い表される。アーティストたちの制作環境を守るために、外部に対して「閉じ」、日常生活をいっしょに過ごしながら彼らの体調や心の面に目を配る。そしてアーティストが世にでるために、美術館やギャラリーに作品をみてもらうなど「開いて」アウトプットしていく。割合としては「閉じる」が九割、「開く」が一割を心がけている。何よりもアーティスト自身の心身のバランスをとることが大切だからだ。（230ページ）

〇いま筆者は、今中（「アクセル」）と神谷（「ブレーキ」）の「二人三脚」に関して、1977年2月1日に初めて訪問した止揚学園（知的に重い障がいのある人たちの支援施設）のリーダー・福井達雨と園長・面条義清のことを思い出している。当時、「鬼の福井」「仏の面条」と言われていたと記憶する（間違っていたらご容赦願いたい）。その折、福井の逆鱗に触れたことが懐かしい。