編みものは、スーッとほどいてまた一本の糸に戻すことができます。そして同じ材料でまったく違う形、異なる用途のものを編み上げることができます。社会はなかなかそうはいきませんが、思いきって一本の糸にし、もう一度ていねいに編み直しましょうと提案したいと思います。（中村桂子編『編む』５ページ）
池田晶子さんが、大人は子供に社会を教えようとするけれど、子供が本当に知りたいのは社会ではなく世界だと書いていらして、なるほどと思いました。／基礎に世界観がないと、社会はめちゃくちゃになるでしょう。（『同上書』52、53ページ）
ていねいに編んで／できあがった世界を／ゆっくりとほぐすと／幸せがのぞく。（『同上書』270ページ）
〇筆者（阪野）は、「分解論」に関する拙稿（ワンポイントメモ）を本ブログの〈雑感〉（101）に投稿した（2020年２月６日）。その際、中村桂子編『編む』（JT生命誌研究館、2012年３月）を読んでいる。中村桂子（なかむら・けいこ）は、「生命誌」の提唱者であり、大阪府高槻市にあるJT生命誌研究館の館長を務めている。「生命誌」（Biohistory）は、人間も含めたさまざまな「生きもの」（生命）の38億年の歴史を知り、「生きもの」の世界がもつ「つながり」や「広がり」、すなわち「生きもの」の発生・進化・生態系を探究する。そして、一人ひとりが幸せに生きる、心豊かな人間社会をいかに作っていくかを考える（JT生命誌研究館ホームページ参照）。その学問の基本には、自然（宇宙・地球・生命）はすべて生成する（生れ出る）ものであると捉える「生命論的世界観」がある。
〇『編む』では、生命誌の中心的なテーマである「生命・人間・自然・科学技術の間の関係」をめぐる研究報告がなされている。「生きもの」の細胞や遺伝子などのミクロの世界の話は、筆者にとってはちんぷんかんぷんであり、字面を追うのがやっとであった。ただ、興味をそそられるものもあった。たとえば、江戸時代の花鳥画や動物画について解読研究する今橋理子（いまはし・りこ。美術史学）の話や、ウナギの産卵地を突き止めた塚本勝巳（つかもと・かつみ。海洋生物学）の話、そして研究者の生い立ちや研究の足跡、解明するための思考や実験の話などがそれである。
〇そんななかで、冒頭の文章やフレーズ、とりわけ「池田晶子」の名前に目が留まった。そこで、久しぶりに池田の著書『14歳からの哲学―考えるための教科書―』（トランスビュー、2003年３月）を読み返すことにした。池田晶子（いけだ・あきこ）は、日本語による「哲学エッセイ」を確立したと評される、稀有（けう）な自称文筆家である。『14歳からの哲学』は、長年にわたり、年代を超えて読み継がれている池田の代表作である。なお、池田は、2007年２月に46歳の若さで亡くなっている。
〇この本は、哲学の歴史や哲学者の考えを紹介・解説するものではない。「14歳以後、一度は考えておかなければならないこと」（「帯」）として、「考える」「言葉」「自分とは誰か」などの30のテーマについて、哲学の専門用語を使わず、平易な文章で読者に語りかけ・問いかける。本稿では、次の3つのテーマについてメモっておくことにする（抜き書きと要約。見出しは筆者）。
目に見えない「社会」は観念であり、観念が変わらなければ現実社会は変わらない
目に見えないのに存在するもの、それは思いや考えである。思いや考えのことを、ここではまとめて「観念」と呼ぶことにしよう。（82ページ）
「社会」というのは、明らかにひとつの「観念」であって、決して物のように自分の外に存在している何かじゃない。「社会」は、観念として、自分や皆の「内に」存在しているものなんだ。（82ページ）
社会を変えようとする場合、先ず自分が変わるべきなんだ。社会は、それぞれの人の内の観念なのだから、現実を作っている観念が変わらなければ現実は変わらないんだ。（83ページ）
世のすべては人々の観念が作り出しているもの、その意味では、すべては幻想と言っていい。社会がそうなら、国家というものもそうなんだ。人は、「日本」という国家が、外の物のように存在していると思って、それが観念であるということを忘れて、その観念のために命を賭（か）けて戦争したりする。観念のために命を捨てるなんて芸当ができるのは、生物のうちでも人間だけだ。これはとても不思議なことだ。（83、84ページ）
「社会」というのは、複数の人の集まりという単純な定義以上のものではない。それ以上の意味は、人の作り出した観念だということだ。複数の人が集まれば、複数の観念が集まり、混合し、競い合って、その中で最も支配的な観念、つまり最も多くの人がそう思い込む観念が、その集団を支配することになる。これが言わば「時代」というものだけれど、これも人々が自分で作り出している観念であることに変わりはない。「社会の動き」とは、つまり「観念の動き」であると見る習慣を身につけよう。（84ページ）
「自分」を愛するということがそのまま、「世界」を愛するということである
自分であるところのもともとの自分は、ただ自分であるということ。ただ自分であるということは、他人がいるから自分であるのではなく、他人がいてもいなくても、他人がいるかいないかに関係なく、その自分としてあるということだ。他人の存在は、自分が自分であると気づくためのきっかけにすぎない。自分の存在は他人の存在に依（よ）ってはいないのだから、その意味で、自分というのは絶対的な存在なんだ。（66ページ）
「世界」つまりすべてのことは、自分の存在に依っている。自分が存在しなければ、世界は存在しないんだ。自分が存在するということが、世界が存在するということなんだ。世界が存在するから自分が存在するんじゃない。世界は、それを見て、それを考えている自分において存在しているんだ。つまり、自分が、世界なんだ。（67ページ）
嫌いな人、イヤな人は、ああ、そういう人なんだな、丸ごと認めて受け容れてあげるんだね。むろん大変なことだよ。でも、それが自分のためなんだ。それができなければ、君が自分を本当に愛することはできない。自分を愛していない人生を生きるというのは、とても苦しいものだ。だって、嫌いな人からは離れればいいけど、誰が自分から離れることができるだろう。嫌いな自分と四六時中一緒にいるなんてことが、苦しくないわけがないじゃないか。（104ページ）
自分とは世界なのだ。だから、自分を愛するということが、そのまま、世界を愛するということなんだ。だから、もしも君が世のため人のために何かをしたいと願うのなら、一番最初にしなければならないことは何か、もうわかるはずだ。（104ページ）
「思う」ことではなく、「考える」ことこそが全世界を計る正しい定規になる
わからなくて不思議なことを、それが本当のことなのかどうかを知ろうとして、人は「考える」といことを始めるんだ。「考える」は、それまでの、ただなんとなく「思う」ということとは全然違うことなんだ。（8～9ページ）
考えるというのは、それがどういうことなのかを考えるということであって、それをどうすればいいのかを悩むってことじゃない。（9ページ）
自分が思っていることが、ただ自分がそう思っているだけではなく、本当に正しいことなのかどうかを知るためには、考えるということをしなければならないんだ。「本当にそう思う」ということと、「本当にそうである」ということとは、違うことだ。（14、15ページ）
人は、「考える」、「自分が思う」とはどういうことかと「考える」ことによって、正しい定規（尺度、基準）を手に入れることができるんだ。自分ひとりだけの正しい定規ではなくて、誰にとっても正しい定規、たったひとつの正しい定規だ。（16ページ）
その定規は、君が、考えれば、必ず見つかるんだ。正しい定規はどこだろうってあれこれ探して回っているうちは、それは見つからない。考えることこそが、全世界を計る正しい定規になるのだとわかった時に、君は自由に考え始めることになるんだ。（17ページ）
考えるということは、答えを求めるということじゃないんだ。考えるということは、答えがないということを知って、人が問いそのものと化すということなんだ。謎が謎として存在するから、人は考える、考え続けることになるんだ。（196、197ページ）
〇以上のポイントは、「社会は観念として、自分の内に存在している」（82ページ）。「自分が世界であり、世界（すべてのこと）は自分において存在している」（67ページ）。「自分は自分でしかないことによってすべてである（絶対的存在）」（68ページ）。「自分を愛するということがそのまま、世界を愛するということである」（104ページ）。「本当に生きるということは、わからないことをわからないと思わないで、誰にとっても正しいことを、考える・考え続けるということである」（23ページ）、となろうか。例によって唐突であるが、これらは、「市民福祉教育」にも通底する基本的視点でもある。留意したい。
〇ところで、福祉教育の世界で多用される言葉のひとつに、「共生」「共に生きる」がある。ここで、「生」とともに、「死」に関しても一言しておくことにする。
〇本ブログの〈雑感〉（99）に投稿した『沈黙の作法』（河出書房新社、2019年6月）において山折哲雄（やまおり・てつお。宗教学）は、柳美里（ゆう・みり。小説家）との対談のなかで、「死生観」について次のように述べている。「死生観」という言葉は、「死」が「生」の前にある。「死生観」という言葉の背後には、死を覚悟して生きる、死ぬことが即ち生きることであるという思想が控えている（32ページ）。柳が著書『自殺』で言うように、死を忌避（きひ）するのではなく、人生のなかに明確に位置づけることが大きな意味を持つ｟「死を忌（い）み嫌うのではなく、生の中に死が潜（ひそ）んでいるということを意識することが大事なのである」（65ページ）｠（33ページ）、と。
〇さらに付言すれば、山折哲雄は、著書『わたしが死について語るなら』（ポプラ社、2010年3月）のなかでこう述べている。「『共に生きる』という口当たりのよい言葉だけ掲げて、『共に死ぬ』ということはほとんど言わない」。「すべての人間がひとりで死ぬ運命の中に投げ出されている。だから『共に死ぬ』ということになる。『共に死ぬ』すなわち『共死』とはそういう意味なのである」（54ページ）。山折にあっては、「共生」は「共死」である。
〇また、柳美里は、著書『自殺』（文藝春秋、1999年12月）のなかでこう述べている。「自分とは何かと考察するとき、死はその入口であり、また出口である」（121ページ）。「生が死を内包しているという事実を、意識のレベルにまで高めることによって、死を自分のものにできるのではないか」（173ページ）。柳にあっては、「死はひとの内部で生と共存」（188ページ）している。いま求められているのは、殺人や交通事故、天災などによる「外部」の力によってもたらされる死ではなく、「死を人間の内側から捉え直す思想」（186ページ）である。
〇山折と柳の考えとともに、池田晶子が著書『人間自身―考えることに終わりなく―』（新潮社、2007年4月）と『人生は愉快だ』（毎日新聞社、2008年11月）のなかで説く「死」についてメモっておくことにする（抜き書きと要約。見出しは筆者）。
生死は平等であり、人は生まれたから死ぬのである
多くの人は、生死を現象でしか捉えていない。死に方のあれこれをもって死だと思い、本意だ不本意だ、気の毒だ立派だと騒いでいる。しかしいかなる死に方であれ、「死に方」は死ではない。現象は本質ではない。本質とは、「死」そのもの、これの何であるか。これを考えて知るのでなければ、まともに生きることすらできないではないか。（『人間自身』26ページ）
生死の本質は、年齢も経験も現在の状況も関係ない。生死することにおいて、人は完全に平等である。すなわち、生きている者は必ず死ぬ。（『同上書』26ページ）
癌（がん）だから死ぬのではない。生まれたから死ぬのである。すべての人間の死因は、生まれたことである。（『同上書』26ページ）
自分の死はないのであり、死は向こうから来るものである
人が死を認識できるのは、他人の死を見る時だけです。自分が死んだ時は、自分はもういないのだから、自分が自分の死を知ることはできない。自分の死は、「ない」のです。多くの人が死をどうイメージしているかというと、「どうやら自分が無くなる」というものです。でも、自分がないことをどうやってイメージするのか。「無」というものを考えられたら、無ではなくなってしまうわけです。ないものは考えられない。死は、ないのです。（『人生は愉快だ』278ページ）
人はよく「死に方」と「死」を一緒にしてしまっている。死に方とは、ギリギリのところまで生の側にあります。どんな死に方をしても、死ぬまでは生きているわけですから。「死に方」は選べても、「死」は選べない。死は向こうから来るものです。（『同上書』278ページ）
〇なお、池田晶子の著書のなかから「人生」「幸福」「愛と孤独」などの11のテーマを設定し、それに関する言葉のエッセンスを集めた本（名言集）がある。池田晶子著・NPO法人わたくし、つまりNobody編『幸福に死ぬための哲学―池田晶子の言葉―』（講談社、2015年2月）がそれである。「池田晶子の世界」のとば口（入口）であろうか。
補遺
池田晶子が著書『新・考えるヒント』（講談社、2004年2月）のなかで述べている「生きることと道徳」に関する一文を紹介しておくことにする（抜き書きと要約）。
先般、子供向けの哲学の教科書（『14歳からの哲学』）を書いた際、超越的根拠なしに道徳を教えることは不可能であることを、つくづくと思い知った。人に道徳を教えるとは、そもそもどういうことなのか。（210ページ）
自分とは何か、死とは、生とは、生命とは何かという問いの提起から説く起こし、最終的に、善悪、すなわち人生の意味を考えることへと導いたつもりである。もしそれが成功しているなら、人は、自分が自分であると思っているその自分が、いかに自明なものではないか、自分が自分であると思っているものの根拠は、実は自分にはないと、気がついてくれたはずである。道徳についての思索（しさく）は、この気づき、この不可解への気づきからしか始まらないのである。（211ページ）
いま現に生きているこの自分とは、いったい誰なのか、何なのか、この謎をまっすぐに考え詰めてゆく、あるいは強く感じようと努めてみるだけでも、問いの解がないと知ることによって、問いの向こうへと開かれるとでもいうべきか、ある種の永遠的感覚を自身として知る経験である。このとき超越的なものは内在的なものである。外在的教条など必要ないのである。（211～212ページ）
語られている言葉の背後にあるものは、誰が誰であり、何が何であると言うことができない、万物が照応（しょうおう）する混沌である。その混沌を混沌として認識し、これを畏怖（いふ）するところにこそ、道徳的感覚は発生するといってもいいだろう。（212～213ページ）
付記
本稿でとり上げた本の一覧である。
（1）中村桂子編『編む』JT生命誌研究館、2012年３月
（2）池田晶子著『14歳からの哲学―考えるための教科書―』トランスビュー、2003年３月
（3）山折哲雄・柳美里著『沈黙の作法』河出書房新社、2019年6月
（4）山折哲雄著『わたしが死について語るなら』ポプラ社、2010年3月
（5）柳美里著『自殺』（文春文庫）文藝春秋、1999年12月
（6）池田晶子著『人間自身―考えることに終わりなく―』新潮社、2007年4月
（7）池田晶子著『人生は愉快だ』毎日新聞社、2008年11月
（8）池田晶子著・NPO法人わたくし、つまりNobody編『幸福に死ぬための哲学―池田晶子の言葉―』講談社、2015年2月
（9）池田晶子著『新・考えるヒント』講談社、2004年2月
追記
大友信勝先生（聖隷クリストファー大学大学院教授）より次のようなメールを頂戴しました。衷心より厚くお礼申し上げます。（2020年2月27日）
市民福祉教育研究所から社会的に発信される問題提起は、それぞれのテーマや論点が深く、広く、含蓄に富んでいることはすぐわかります。「社会は世界観に基づく」、「生は死を内包する」を考える哲学言説と本の一覧は興味深く拝見いたしました。池田晶子さんを取り上げ、山折哲雄さん、柳美里さんを取り上げる視点と方法は、生きることの意味，死を考えることの重みを一体のものととらえ、平易にどう伝えるかという訴えを考えてのことでしょう。山折さんが『沈黙の作法』で親鸞を取り上げ，『教行信証』を博士論文にたとえ，『歎異抄』を揺らぎと本質に導くものと分析している下り等から多くの示唆を得ることができます。本質と原理をおさえ、柔軟に揺れながら、次の課題に物事を進め、人々を広く包み込んでいくありかたは素晴らしいと考えます。阪野先生から「もっと深く、広く、柔軟に考えようではないか」と言われているように受け止めました。これからも興味深く先生からの社会的発信を読ませてもらいます。
